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Warum die Moderne religiöse Sprache braucht | Jürgen Habermas
Das Wichtigste aus dem Video
Transkriptautomatisch erstellt · 204 Zeilen
- Stell dir vor, du betrachtest die Geschichte der Menschheit ähm einfach mal wie so ein riesiges Software Update. Okay, ich bin gespannt.
- Also Version 1.0, das war so die Zeit geprägt von Mythen, Magie und natürlich Religionen. Und dann kam irgendwann die Aufklärung,
- quasi das große Update auf Version 2.0. Genau. Die wissenschaftliche Revolution. Und die allgemeine Erwartung gerade so in der westlichen Welt war eigentlich
- immer, wenn wir dieses Update auf die rein säkuläre, vernunftbasierte Moderne mal komplett abgeschlossen haben, dann verschwindet die Religion einfach,
- dass sie sich quasi von selbst löscht, richtig, als wäre sie so ein veralteter Code, der einfach zu viele Bugs verursacht und deshalb aus dem System
- fliegt. Aber ähm wenn wir uns heute in der Welt umsehen, dann merken wir halt, dieser alte Code läuft immer noch und wie er läuft
- ganz real auf der Straße. Und da sind wir auch schon voll bei unseren heutigen Thema für diesen Deep Dive. Schön, dass du dabei bist. Hallo zusammen.
- Unsere Mission heute ist es herauszufinden, warum sich die Religion eigentlich so hartnäckig weigert, aus unserer modernen Welt zu verschwinden
- und vor allem, wie religiöse und säkuläre Menschen in einer Demokratie zusammenleben können, ohne sich, na ja, permanent die Köpfe einzuschlagen.
- Ein ziemlich ambitioniertes Vorhaben. Absolut. Aber wir haben heute eine fantastische Quellenbasis. Wir stützen uns auf einen zehnteiligen sehr
- komplexen Text des Philosophen Jürgen Habermaß und keine Sorge, das wird hier kein trockener Philosophieexkurs. Ganz und gar nicht. Nein,
- es ist viel mehr ähm ja so eine Art Survival Guide für unsere aktuellen stark polarisierten Debatten. Egal, ob es um Migration geht, um Bioethik oder
- den ganz normalen Wahnsinn auf Twitter. Und dafür habe ich natürlich unseren analytischen Kopf hier, der äh das große Ganze für uns immer im Blick behält.
- Danke für die Blumen. Also, um direkt mal einzusteigen, dieser alte Code, wie du ihn nennst, der läuft noch, weil er offensichtlich
- tiefgreifende Systemfunktionen erfüllt. Funktionen, die unser neues Betriebssystem alleine gar nicht abdecken kann.
- Okay, das heißt, wir haben uns da einfach getäuscht. Ja, wir haben uns da lange an so eine sehr lineare Fortschrittserzählung geklammert. Also
- diese Idee, dass mehr Labore, mehr Technologie und mehr UNIS automatisch zu weniger Kirchen, Moscheen und Synagogen führen. Habas, der ja wirklich einer der
- prägensten Philosophen unserer Zeit ist, nennt genau diesen Irrtum den Auslöser für unser tiefes gesellschaftliches Unbehagen.
- Mhm. Er sagt, wir betrachten unsere heutige Epoche am allerbesten als eine, wie er es nennt, postsäkulare Gesellschaft.
- Lass uns das mal aufdröseln, weil ähm postsul, das klingt im ersten Moment ja fast so, als würden wir die Aufklärung jetzt wieder rückgänglich machen, als
- wären wir auf dem Weg zurück ins dunkle Mittelalter. Was genau meint er mit diesem Konzept? Nee, also es bedeutet definitiv keinen
- Rückfall in theokratische Zeiten. Das ist ganz wichtig. Eine postsäkulare Gesellschaft ist auf der institutionellen Ebene völlig
- säkularisiert. Also der Staat an sich genau der Staat, das Rechtssystem, die Behörden, all das ist strikt von der
- Religion getrennt und das muss lautermaß auch absolut so bleiben. Gott sei Dank. Ähm Wortspiel beabsichtigt.
- Ja, genau. Aber auf der gesellschaftlichen Ebene, also in den Köpfen der Menschen und im öffentlichen Diskurs, da behält die
- Religion eben eine unübersehbare Relevanz und Habermas lehnt da zwei ganz extreme Sichtweisen ab. Welche sind das? Einerseits diese ähm
- atheistische Illusion, dass Religion zwingend irgendwann aussterben muss und andererseits die fundamentalistische Behauptung, dass die andauernde Präsenz
- von Religion irgendwie beweist, dass die moderne und die Aufklärung krachend gescheitert werden. Aber verstehe. Also beides ist falsch.
- Exakt. Beides greift zu kurz. Sekäkularisierung ist kein Endzustand, bei dem am Ende alle nur noch nackte Daten anbeten, sondern es ist ein
- andauernder historischer Lernprozess. Da berühren wir ja eigentlich einen total zentralen Konflikt, ne? Diese harte Grenze zwischen Glaube auf der einen
- Seite und Wissen auf der anderen. M das große Spannungsfeld. Ja, weil es gibt ja diese Tendenz in unsere Gesellschaft, die man oft als
- Zentismus bezeichnet. Also dieser Versuch, die naturwissenschaftliche Methode wirklich auf absolut Lebensfragen anzuwenden, auf Sinn, auf
- Moral, auf alles eben. Ja, der Irglaube, dass die Naturwissenschaft alles erklären kann. Genau. Das ist in etwa so ähm als würde
- man versuchen, die Schönheit von einem Gemälde mit einem Fieberthermometer zu messen. Schönes Bild,
- ja? Oder du kannst das Gehirn von einem Richter sezielen und unters Mikroskop legen, aber du wirst dieses Konzept von Fairness in keiner Petrischale der Welt
- entdecken. Die Methode passt einfach nicht zur Frage. Aber Moment mal, da muss ich jetzt doch mal reingrätschen. Nur zu.
- Ist unsere moderne aufgeklärte Vernunft nicht eigentlich exakt das? Also ist Vernunft im 21. Jahrhundert nicht zwangsläufig naturwissenschaftlich,
- empirisch und rein sekunar? Das Faszinierende hierbei ist eben, dass Habermas sagt: "Nein, wenn wir Vernunft rein auf Naturwissenschaft reduzieren,
- dann berauben wir uns eigentlich selbst unserer wichtigsten intellektuellen Werkzeuge." Okay. Wie meint er das?
- Er nennt seinen eigenen philosophischen Ansatz das postmetaphysische Denken. Das heißt einfach formuliert: "Wir tun heute nicht mehr so, als hätten wir diesen
- absoluten göttlichen Blick von nirgendwo auf das Universum. Wir wissen, dass unser Wissen immer fehlbar ist." Klar, wir können uns irren.
- Richtig. Aber Vernunft ist massiv breiter als nur äh die Erklärung von Schwerkraft oder Zellteilung. Zur Vernunft gehört eben ganz zentral auch
- die moralische, die rechtliche und die politische Rechtfertigung, also das Zusammenleben an sich. Ganz genau. Wenn wir in einer Gesellschaft
- über unantastbare Menschen würde diskutieren oder über die Verteilung von Reichtum, über historische Schuld oder ähm darüber, wann menschliches Leben
- eigentlich beginnt und wann es endet, dann übersteigt das die Reichweite der empirischen Wissenschaft komplett. Ja, gut. Menschenrechte kannst du im
- Labor halt schlecht nachweisen. Exakt. Und genau hier in diesen ganz tiefen normativen Fragen erkennt Habermas eben an, dass religiöse
- Traditionen eine unglaubliche Semantik liefern. Semantik heißt hier also tiefe über Jahrhunderte gewachsene
- Bedeutungsgehalte. Er will die Religion absolut nicht zurück an die Hebel der Macht holen. Das betont er immer wieder. Aber er sieht,
- dass sie in der Zivilgesellschaft eine Sprache für wirklich existentielle Fragen bereithält und er glaubt, es würde uns als Gesellschaft extrem ärmer
- machen, wenn wir das einfach löschen würden. Und hier wird es wirklich interessant, weil okay, wenn wir also akzeptieren,
- dass dieses religiöse Denken und das säkuläre Wissen in unserer Gesellschaft beide gültig sind und beide existieren parallel,
- Mhm. dann stehen wir doch vor einem massiven praktischen Problem. Wie um Himmels Willen machen wir dann gemeinsam
- Gesetze? Das ist die Kernfrage. Ja, weil wir müssen ja verhindern, dass wir entweder in so eine Theokratie abrutschen, wo religiöse Dogmen allen
- einfach aufgezwungen werden oder eben in so eine laizistische Filterblase, in der gläubige Menschen im Grunde komplett mundtot gemacht werden.
- Und die Antwort darauf liegt Leut Habermaß in den Räumen, in denen wir sprechen. Er unterscheidet da ganz strickt zwischen der informellen
- Öffentlichkeit und der formalen Öffentlichkeit. Okay, informell und formal. Das klingt nach einer architektonischen Trennung
- unserer Debatten. Genau das ist es. Das ist das absolute Herzstück, um diesen Konflikt überhaupt lösen zu können. Stell dir diese
- informelle Öffentlichkeit einfach als den wilden, komplett unregulierten Alltag vor. Also der Stammtisch, der Stammtisch, die WhatsAppgruppe von
- der Elterninitiative, die hitzige Talkshow am Sonntagabend oder auch dein Sportverein. In diesem Raum dürfen und sollen alle Bürger ihre
- Meinungen völlig frei äußern und zwar ganz ausdrücklich auch in ihrer eigenen religiösen Sprache. Also, wenn jemand da sagt, ich engagiere
- mich im Klimaschutz, weil mein Glaube mir befiehlt, die Schöpfung zu bewahren. Ja, dann ist das ein vollkommen legitimer Beitrag zur öffentlichen
- Meinungsbildung. Niemand darf oder sollte ihm das verbieten. Okay, aber dann, und das ist der entscheidende
- Cut, dann gibt es die formale Öffentlichkeit, die Maschineräume der Macht sozusagen, richtig? Das sind die Parlamente, die
- Gerichte, die Ministerien, also die Orte, wo verbindliche Entscheidungen und Gesetze für wirklich alle getroffen werden.
- Und genau an dieser Schwelle, also von der informellen zur formalen Öffentlichkeit, da steht quasi ein Türsteher.
- Den nennt Habermaß die Übersetzungsforderung. Ich stell mir das äh gerne wie so einen universellen Reiseadapter vor.
- Ah, das ist ein sehr gutes Bild. Ja, weil wenn du zu Hause in deinem eigenen informellen Netzwerk bist, dann kannst du deinen speziellen religiösen
- Stecker problemlos nutzen. Alles leuchtet, deine Community versteht dich, alles super. Ja,
- aber wenn du dich an das staatliche formale Stromnetz anschließen willst, also wenn aus deiner ganz persönlichen Überzeugung ein hartes Gesetz werden
- soll, das für alle Bürger gilt, dann brauchst du diesen Adapter. Genau. Dann brauchst du den Adapter der Übersetzung. Du musst dein Argument in
- eine allgemein zugängliche Sprache umwandeln, die eben keinen bestimmten Glauben mehr voraussetzt. Sonst gibt's einen demokratischen Kurzschluss.
- Lass uns da mal ein konkretes Beispiel machen. Gerne. Nehmen wir mal die Sonntagsruhe. Ein Argument wie Gott hat am siebten Tag
- geruht, also müssen alle Geschäfte zubleiben. Das passt halt einfach nicht in die formale Steckdose. Nein, überhaupt nicht.
- Es muss übersetzt werden. Z.B. in Arbeitnehmer brauchen einen garantierten gemeinsamen Ruhetag für ihre mentale Gesundheit und den sozialen
- Zusammenhalt. Das verstehen alle. Aber und hier kommt mein Pushback, ich höre. Ist das nicht massiv unfair? Von
- säkularen Menschen wird dieser ganze Aufwand ja scheinbar gar nicht verlangt. Die gläubigen Bürger müssen hier die komplette intellektuelle
- Schwerscherarbeit leisten, nur um überhaupt politisch mitspielen zu dürfen. Das ist ein sehr valider Punkt. Aber
- Mars selbst nennt das auch die sogenannte politische Zumutung. Und ja, es ist in der Tat eine Asymmetrie. Wer übersetzen muss, der
- passt sich natürlich immer auch ein Stück weit den Spielregeln der anderen an. Eben.
- Aber wir müssen uns ansehen, warum dieser Filter absolut überlebenswichtig für eine Demokratie ist. Gesetze greifen ja mit staatlicher Gewalt in das Leben
- von Menschen ein. Sie bringen Leute ins Gefängnis, sie erheben Steuern. Ganz genau. Und solche massiven Eingriffe sind überhaupt nur
- dann legitim, wenn sie für alle Bürger als freie und gleiche Personen prinzipiell nachvollziehbar und auch kritisierbar sind.
- Okay, das leuchtet ein. Ein Argument wie, weil es in meiner heiligen Schrift steht, das ist wie eine Mauer in einer Debatte. Ein
- Nichtgläubiger kann dieses Argument weder prüfen, noch kann er es rational widerlegen. Er müsste den Glauben ja erst annehmen, um überhaupt mitreden zu
- können. Stimmt. Die Allgemeinzugänglichkeit schützt uns also vor Willkür. Exakt. Aber um auf deinen Punkt mit der
- Fairnis zurückzukommen, Habermaß verlangt gar nicht, dass der gläubige Bürger diese Übersetzungsarbeit völlig isoliert im stillen Kämerlein leisten
- muss. Er spricht von einer institutionellen Arbeitsteilung. Das heißt, die müssen das nicht alleine machen.
- Nein, die politischen Parteien, die Medien, die Gewerkschaften und eben auch die säkularen zivilgesellschaftlichen Akteure, die haben alle die verdammte
- Pflicht bei dieser Übersetzung zu helfen, bevor ein Gesetz verabschiedet wird. Ah, und das bringt uns direkt zur Rolle
- des Staates und der säkularen Mehrheitsgesellschaft. Denn wenn die religiösen Bürger anfangen, mühsam zu übersetzen, was
- macht dann eigentlich der nicht religiöse Rest? Gute Frage. Darf sich der säkulare Bürger dann einfach entspannt zurücklehnen, sich ein
- Kaffee holen und sagen: "Na dann zeigt mal, ob ihr überhaupt was vernünftiges beizutragen habt?" Auf gar keinen Fall. Und hier gibt es
- eine Messerschaffeunterscheidung, die wir machen müssen, nämlich die zwischen einem säkularen Staat und einem säkularistischen Staat.
- Okay, wo liegt da der Unterschied? Ein säkularer Staat verhält sich neutral. Er bevorzugt keine Religion, aber er zwingt auch niemandem den
- Atheismus auf. Ein säkularistischer Staat hingegen hat eine aktive Agenda gegen Religion. Ah, er wertet sie ab.
- Genau. Er wertet sie als rückständig ab und will sie am liebsten komplett aus dem öffentlichen Raum verbannen. Und Habermaß pläiert massiv für ersteres. Er
- fordert sogenannte komplementäre Lernprozesse. Komplementär heißt beide Seiten müssen sich bewegen.
- Richtig. Beide Seiten müssen lernen. Die religiösen Bürger müssen die moderne Wissenschaft und den säkularen Staat akzeptieren. Das ist klar. Aber die
- säkularen Bürger dürfen religiöse Sprache eben nicht pauschal als irrationalen Unsinn abtun. Sie müssen ernsthaft zuhören.
- Da drängt sich mir aber wirklich die Frage auf, ähm brauchen wir als aufgeklärte Menschen im 21. Jahrhundert wirklich noch alte Texte, um solidarisch
- zu sein? Wie meinst du das? Na ja, wir wissen doch auch aus reiner Vernunft, dass es falsch ist, anderen zu schaden. Reicht
- nicht so ein moderner rationaler Humanismus völlig aus, um unsere Gesellschaft zusammenzuhalten? Warum immer dieser Blick zurück?
- Wenn wir das in einen größeren Zusammenhang stellen, wird schnell klar: Humanistische Verbände und säkuläre Ethiken produzieren zweifellos immense
- und extrem wertvolle moralische Bindungskräfte. Niemand behauptet, Religion hätte da ein Monopol auf Moral.
- Okay, aber aber Habermaß verweist auf ein viel tieferes strukturelles Problem unserer modernen Demokratien. Der liberale Staat
- zährt nämlich von Voraussetzungen, die er selbst mit seinen eigenen rechtlichen Mitteln gar nicht garantieren oder herstellen kann.
- Das berühmte Böckenfördediktum. Genau das. Ein Gesetzestext kann dir verbieten, bei Rot über die Ampel zu fahren. Eine Verfassung kann dir das
- Recht auf freie Meinungsäußerung garantieren. Aber kein Gesetz der Welt kann dich dazu zwingen, echte Empathie für Geflüchtete zu empfinden
- oder dich ehrenamtlich zu engagieren. Ja. Oder in einer echten existenziellen Krise Solidarität mit völlig Fremden zu üben. Demokratien brauchen eine
- moralische Infrastruktur, eine innere Motivation der Bürger. Und hier kommen dann die religiösen Traditionen ins Spiel.
- Richtig. Habermaß nennt sie semantische Ressourcen. Man könnte sie sich wie die moralischen Batterien einer Gesellschaft vorstellen. Wenn wir uns westliche Werte
- ansehen, dann ist das Konzept der unbedingten Menschenwürde ja eine direkte säkulare Übersetzung der biblischen Idee der
- Gottesebenbildlichkeit. Aha. oder die Konzepte von historischer Schuld, von Vergebung, von der bedingungslosen Sorge um die
- Schwächsten. All das sind Konzepte, die ursprünglich aus diesen alten Batterien gespeist wurden. Selbst wenn wir ähm historisch ehrlich
- zugeben müssen, dass diese Batterien in der Vergangenheit und ihr leider auch heute noch oft genug für Unterdrückung, für Kriege und für reinen Machterhalt
- missbraucht worden. Absolut. Die dunkle Geschichte der Religionen ist unbestreitbar, aber diese Traditionen besitzen eben
- auch jahrtausende alte Deutungspotenziale für den Umgang mit Leid, mit unserer Endlichkeit, mit moralischem Versagen,
- was uns der rationale Humanismus vielleicht nicht in der Tiefe geben kann. Genau. In einer rein technokratischen funktionalen Sprache,
- wo wir nur noch über Effizienz, Kosten, Nutzenfaktoren und Algorithmen sprechen, da gehen diese Dimensionen des Menschseins einfach oft verloren.
- Deshalb gibt es die Pflicht der säkularen Seite zum Zuhören. Diese Batterien vorschnell wegzuwerfen, das schwächt die Widerstandskraft der
- Gesellschaft als Ganzes. Wir berauben uns also eines Vokabulars, dass wir vielleicht noch dringend brauchen.
- Richtig. Vor allem, wenn das System mal massiv unter Druck gerät. Okay, das leuchtet ein. Aber weißt du, bis hierhin klingt das alles nach einem
- grandiosen, sehr geordneten philosophischen Seminar. Super respektvoll zu, der Staat moderiert das fair und wir übersetzen fleißig unsere
- Konzepte. Aber wenn wir dieses Modell jetzt mal einem echten harten Realitätscheck unterziehen, dann knirscht es doch gewaltig, oder?
- Oh ja, und wie? Was passiert nämlich, wenn dieses Ideal auf die harte Realität von globaler Migration und wirklich tiefen Pluralismus trifft? Wir sehen ja
- in Europa, dass Säkularisierung heute viel komplexer ist. Inwiefern? Na ja, die traditionellen christlichen
- Kirchen, die verlieren zwar massiv an Mitgliedern, aber gleichzeitig entsteht durch die Migration ein ganz neuer, sehr sichtbarer religiöser Pluralismus.
- Der Islam, der Hinduismus. Genau. Verschiedene Minderheiten. Das Spielfeld sieht heute einfach ganz anders aus als noch in den 80er Jahren. Und genau hier
- setzen ja auch die Kritiker von Hammerammas an. Leute wie John Rolls oder Charles Taylor und viele postkoloniale Stimmen. Sie sagen im
- Grunde, diese angeblich neutrale säkulare Sprache, in die alle übersetzen sollen, das ist doch eine Illusion. Das ist der wahrscheinlich stärkste und
- auch wichtigste Angriff auf dieses ganze Modell von Habermaß. Die Kritiker argumentieren, dass diese Neutralität in Wahrheit oft nur die verdeckte
- historisch gewachsene Mehrheitskultur des Westens ist. Klar, wir tun so, als wäre es neutral. Ist es aber nicht
- genau. Wenn wir Minderheiten zwingen, ihre intimsten Anliegen in diese Sprache zu übersetzen, dann bürden wir ihnen eine völlig asymmetrische Last auf.
- Nehmen wir mal ein sehr konkretes Beispiel, das ja auch oft zu richtig hitzigen Debatten führt. Gerne.
- Die Idee, dass Religion reine Privatsache sei, dass man sie still im Herzen trägt und brav zu Hause ausübt, das ist im Kern ein zutiefst
- protestantisches Konzept. Ah, okay. Wenn der säkulare Staat nun verlangt, lass deine Religion im Privaten, sei im öffentlichen Raum
- neutral, dann ist das für einen protestantisch geprägten Christen ein absolutes leichtes. Seine Religion fordert ohnehin oft nur den inneren
- Glauben. Aber was ist mit Religionen, bei denen die öffentliche Praxis der Kern ist? Exakt. Das tägliche sichtbare Gebet, das
- Tragen eines Kopftuchs bei muslimischen Frauen oder eines Tourbahns bei Siegs, das macht für sie den absoluten Kern ihrer Identität aus.
- Wenn der Staat also zu diesen Menschen sagt, sei im öffentlichen Raum einfach neutral, wie wir alle, dann sagt er ihnen de facto ja gar nicht, übersetze
- dein Argument, sondern er sagt, hör auf zu existieren, so wie du bist. Exakt, das ist die große Gefahr. Die Übersetzungspflicht kann dann sehr
- schnell zu einer Zwangsassimilation werden. Der Diskursraum wurde halt von jenen gebaut, die historisch schon immer die Macht hatten, die Parameter
- überhaupt erst festzulegen. Staatliche Neutralität wird dann also zu so einer Fassade eine Fassade, hinter der die
- Marginalisierung von Minderheiten einfach unsichtbar weiterläuft. Ja, der säkularstaat muss hier extrem aufpassen, dass seine angebliche Farbenblindheit
- ihn nicht blind für echte Diskriminierung macht. Also, was bedeutet das alles eigentlich? Und als ob das nicht schon kompliziert genug
- wäre, äh werfen wir all diese feine Nuancen jetzt mal in den Fleischwolf der digitalen Öffentlichkeit. Oh je, das Internet. Ja,
- die Digitalisierung und Social Media, die scheinen ja gerade zum Maßgeschneidert dafür zu sein, diese behutsame Deliberation, die Habermas
- sich da wünscht, einfach komplett zu springen. Das kann man so sagen. Denkt doch nur man an die letzte große Debatte auf Ex oder in den Instagram
- Kommentaren. Egal, ob es jetzt um religiöse Symbole an Schulen ging oder um Identitätspolitik, das ist doch schon lange kein geordneter
- Marktplatz der Argumente mehr. Eher das Gegenteil. Es ist wie ein völlig überfühlter, stickiger, extrem lauter Club. Alle schreien in ihrer
- eigenen Sprache, in ihrer eigenen isolierten Blase. Und der DJ, also der Algorithmus der Plattform, der dreht die aggressivsten, empörensten Tracks am
- allerlautesten, weil das die Interaktion treibt. Genau. Das bringt die meiste Wut und damit die höchsten Werbeeinnahmen. Wie
- in aller Welt soll man in so einer Umgebung noch hermenutisch übersetzen? Also diesen wahnsinnig anstrengenden, gutmütigen Versuchsstaten, den wahren
- Kern hinter der vielleicht wütenden Aussage des anderen zu verstehen. Das wirft eine wichtige Frage auf und die ehrliche Antwort der Quellen ist:
- unter den aktuellen Bedingungen der Plattformökonomie ist das fast unmöglich. Krass.
- Die digitalen Strukturen belohnen einfach das exakte Gegenteil des gegenseitigen Lernens. Sie leben von der sogenannten Affektökonomie.
- Affektökonomie, also Gefühle als Währung, richtig? Ein wirtschaftliches System, das nackte Emotionen, Wut, Angst und
- Empörung einfach monetarisiert. Anstatt diese Perspektivenübernahme zu fördern, essentialisieren diese Algorithmen den Gegner. Das bedeutet,
- sie reduzieren einen extrem komplexen Menschen auf ein einziges feindseliges Merkmal. Und religiöse Minderheiten trifft das
- besonders hart, oder? Oft werden sie doppelt bestraft. Ja, sie sind als anders markiert und werden vom Algorithmus für populistische Hetze als
- das perfekte Feindbild stereotypisiert. Religiöse Inhalte werden im Netz entweder völlig an den Rand gedrängt oder extrem hyperpolitisiert und als
- Waffe im Kulturkampf eingesetzt. Boah, das klingt jetzt ehrlich gesagt so, als könnten wir die Theorie von der postsäkularen Gesellschaft und dem
- gemeinsamen Übersetzen direkt beerdigen. Ich meine, wenn die Infrastruktur kaputt ist, dann nutzt mir der beste Reiseadapter nichts, weil überhaupt kein
- Strom mehr fließt. So fertalistisch dürfen wir das aber nicht sehen, auch wenn es schwer fällt. Okay, warum nicht?
- Die Theorie gerät hier natürlich unter einen extremen Stresstest. Ja, aber genau deshalb bleibt Habermaß ideal ein so genialer und unverzichtbarer
- normativer Prüfstein. Betrachte es mal wie ein medizinisches Diagnosegerät. Okay. Die Tatsache, dass das Gerät uns
- anzeigt, dass der Patient schwer krank ist, das bedeutet ja nicht, dass das Gerät kaputt ist. Ah, verstehe.
- Wenn unsere Kommunikationsstrukturen auf Social Media das Hermenutische übersetzen und das Zuhören blockieren, dann zeigt uns diese Theorie
- messerscharf an. wo unsere Demokratie gerade versagt. Es geht also nicht darum, das Ideal des respektvollen Diskurses einfach aufzugeben, sondern
- wir müssen die kranke Realität reparieren, was dann konkret bedeutet, dass wir wirklich an die Infrastruktur ran
- müssen. Wenn wir Demokratien erhalten wollen, in denen Gläubige und nichtgläubige nicht einfach nur irgendwie nebeneinander her existieren,
- sondern wirklich gemeinsam Gesetze machen, dann brauchen wir neue Räume. Genau. Die Quellen sprechen hier von deliberativen Bürgerforen. Also
- moderierte Räume offline, in den Menschen aus völlig unterschiedlichen Milieus wieder strukturiert und geschützt miteinander reden können, ohne
- dass ein Algorithmus im Hintergrund permanent Klickzahlen zählt. Ja, und natürlich eine echte pluralitätsfähige Ethikbildung an den
- Schulen. Wir müssen jungen Menschen beibringen, wie man diesen universellen Adapter eigentlich benutzt, wie man seinen eigenen, vielleicht
- tiefsten Glauben so formuliert, dass der atheistisch aufwachsende Sitznachbar versteht, um was für einen ethischen Kern es da eigentlich gerade geht.
- Das erfordert natürlich massive Medien und Diskusskompetenz. Für Habermaß ist Demokratie eben niemals nur das mechanische Abhalten von Wahlen alle
- paar Jahre. Demokratie ist im Kern eine kommunikative Praxis. Wenn die Leitungen für diese Kommunikation verstopft oder vergiftet sind, sei es durch aggressive
- Säkularisten, durch religiöse Fundamentalisten oder eben durch profitorientierte Techkonzerne, dann hat die Gesellschaft die verdammte Pflicht
- gegenzusteuern. Der Anspruch, dass wir voneinander lernen müssen, um zusammenzuleben, der verschwindet ja nicht einfach nur, weil
- er im Alltag furchtbar anstrengend ist. Puf, was für ein Ritt durch die Architektur unserer Gesellschaft. Lass uns diese ganzen komplexen Linien für
- dich mal zusammenführen. Wir sind heute gestartet mit der Erkenntnis, dass Religion kein Bug ist, der einfach so wegspetscht wird.
- Richtig. Wir leben in einer postsäkularen Welt, in der Glauben und säkulares Wissen parallel existieren. Wir haben uns den universellen
- Reiseadapter der Übersetzungsforderung angesehen, also diese unumgängliche Regel, dass in der Gesetzgebung Argumente für alle zugänglich sein
- müssen, damit eben niemand von einer Theokratie fremd bestimmt wird. Mhm. Wir haben dann beleuchtet, dass das
- absolut keine Einbahnstraße ist. Religiöse Bürger müssen übersetzen, ja, aber säkulare Bürger haben die verdammte Pflicht zuzuhören und den moralischen
- Wert dieser alten Traditionen für unseren Zusammenhalt auch anzuerkennen. Komplementäre Lernprozesse. Genau. Und schließlich haben wir gesehen, wie
- toxische Algorithmen und manchmal auch falsche westliche Neutralitätsversprechen diesen hochsensiblen Prozess aktuell
- echt massiv sabotieren. Der entscheidende Punkt für den Alltag ist wirklich diese Schärfung des eigenen Blicks. Es geht darum, hinter den ganzen
- Lärm zu schauen und die Mechanismen zu erkennen, mit denen wir uns gesellschaftlich begegnen. Ganz genau. Wenn du also das nächste Mal
- eine hitzige Debatte über Religion in der Politik liest, sei es jetzt der Streit um ein religiöses Symbol in der Schule, eine Bioethikdebatte in den
- Nachrichten oder so ein völlig eskalierter Thread auf deinem Social Media Feed, dann hast du jetzt die konzeptionellen Werkzeuge, um das
- Geschehen mal zu röntken. Du kannst genau hinsehen, du kannst dich ganz nüchtern fragen, wird hier gerade eigentlich nur
- geblockt, essentialisiert und abgewertet oder versucht hier tatsächlich jemand mühsam zu übersetzen? Agiert der Staat in dieser Debatte wirklich als fairer,
- neutraler Moderator oder sehen wir hier vielleicht einen säkularistischen Reflex, der einer Minderheit vorschreibt, sich einfach unsichtbar zu
- machen? Du erkennst jetzt ein Unterschied. Ein extrem wichtiges Werkzeug heutzutage.
- Auf jeden Fall. Und ich möchte dich heute mit einem Gedanken entlassen, der mir beim Durchdenken dieser ganzen Übersetzungsthematik massiv im Kopf
- hängen geblieben ist. Wir haben vorhin ja gesagt, dass unsere tiefsten säkularen moralischen Errungenschaften, Dinge wie die unantastbare
- Menschenwürde, die radikale Solidarität, der Schutz der Schwächsten, dass das im Grunde alles samt Übersetzungen aus alten religiösen Traditionen sind.
- Die moralische Batterie. Genau, die Batterie, von der unser Rechtsstaat fährt. Aber was passiert eigentlich mit uns, wenn eine Gesellschaft die
- Originalsprache irgendwann mal komplett vergisst, wenn niemand mehr die alten Texte, die Rituale, die Geschichten kennt? Mhm.
- Kann so eine säkuläre Übersetzung auf Dauer eigentlich überleben? Kann sie ihre emotionale Kraft und ihre bindende Tiefe in Krisenzeiten wirklich behalten,
- wenn der Originaltext, aus dem sie eins zu mühsam übersetzt wurde, für immer und unwiderbringlich verloren ist? Ein Gedanke zum Mitnehmen, zum Grübeln und
- zum Weiterspinnen. Danke, dass du beim heutigen Deepdve dabei warst. Bis zum nächsten Mal. Yeah.