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Warum die Moderne religiöse Sprache braucht | Jürgen Habermas

MOOCit Education Matters Lernvideos für die Schule27:43 86 Aufrufe veröffentlicht Auf YouTube

Das Wichtigste aus dem Video

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Transkriptautomatisch erstellt · 204 Zeilen
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  1. Stell dir vor, du betrachtest die Geschichte der Menschheit ähm einfach mal wie so ein riesiges Software Update. Okay, ich bin gespannt.
  2. Also Version 1.0, das war so die Zeit geprägt von Mythen, Magie und natürlich Religionen. Und dann kam irgendwann die Aufklärung,
  3. quasi das große Update auf Version 2.0. Genau. Die wissenschaftliche Revolution. Und die allgemeine Erwartung gerade so in der westlichen Welt war eigentlich
  4. immer, wenn wir dieses Update auf die rein säkuläre, vernunftbasierte Moderne mal komplett abgeschlossen haben, dann verschwindet die Religion einfach,
  5. dass sie sich quasi von selbst löscht, richtig, als wäre sie so ein veralteter Code, der einfach zu viele Bugs verursacht und deshalb aus dem System
  6. fliegt. Aber ähm wenn wir uns heute in der Welt umsehen, dann merken wir halt, dieser alte Code läuft immer noch und wie er läuft
  7. ganz real auf der Straße. Und da sind wir auch schon voll bei unseren heutigen Thema für diesen Deep Dive. Schön, dass du dabei bist. Hallo zusammen.
  8. Unsere Mission heute ist es herauszufinden, warum sich die Religion eigentlich so hartnäckig weigert, aus unserer modernen Welt zu verschwinden
  9. und vor allem, wie religiöse und säkuläre Menschen in einer Demokratie zusammenleben können, ohne sich, na ja, permanent die Köpfe einzuschlagen.
  10. Ein ziemlich ambitioniertes Vorhaben. Absolut. Aber wir haben heute eine fantastische Quellenbasis. Wir stützen uns auf einen zehnteiligen sehr
  11. komplexen Text des Philosophen Jürgen Habermaß und keine Sorge, das wird hier kein trockener Philosophieexkurs. Ganz und gar nicht. Nein,
  12. es ist viel mehr ähm ja so eine Art Survival Guide für unsere aktuellen stark polarisierten Debatten. Egal, ob es um Migration geht, um Bioethik oder
  13. den ganz normalen Wahnsinn auf Twitter. Und dafür habe ich natürlich unseren analytischen Kopf hier, der äh das große Ganze für uns immer im Blick behält.
  14. Danke für die Blumen. Also, um direkt mal einzusteigen, dieser alte Code, wie du ihn nennst, der läuft noch, weil er offensichtlich
  15. tiefgreifende Systemfunktionen erfüllt. Funktionen, die unser neues Betriebssystem alleine gar nicht abdecken kann.
  16. Okay, das heißt, wir haben uns da einfach getäuscht. Ja, wir haben uns da lange an so eine sehr lineare Fortschrittserzählung geklammert. Also
  17. diese Idee, dass mehr Labore, mehr Technologie und mehr UNIS automatisch zu weniger Kirchen, Moscheen und Synagogen führen. Habas, der ja wirklich einer der
  18. prägensten Philosophen unserer Zeit ist, nennt genau diesen Irrtum den Auslöser für unser tiefes gesellschaftliches Unbehagen.
  19. Mhm. Er sagt, wir betrachten unsere heutige Epoche am allerbesten als eine, wie er es nennt, postsäkulare Gesellschaft.
  20. Lass uns das mal aufdröseln, weil ähm postsul, das klingt im ersten Moment ja fast so, als würden wir die Aufklärung jetzt wieder rückgänglich machen, als
  21. wären wir auf dem Weg zurück ins dunkle Mittelalter. Was genau meint er mit diesem Konzept? Nee, also es bedeutet definitiv keinen
  22. Rückfall in theokratische Zeiten. Das ist ganz wichtig. Eine postsäkulare Gesellschaft ist auf der institutionellen Ebene völlig
  23. säkularisiert. Also der Staat an sich genau der Staat, das Rechtssystem, die Behörden, all das ist strikt von der
  24. Religion getrennt und das muss lautermaß auch absolut so bleiben. Gott sei Dank. Ähm Wortspiel beabsichtigt.
  25. Ja, genau. Aber auf der gesellschaftlichen Ebene, also in den Köpfen der Menschen und im öffentlichen Diskurs, da behält die
  26. Religion eben eine unübersehbare Relevanz und Habermas lehnt da zwei ganz extreme Sichtweisen ab. Welche sind das? Einerseits diese ähm
  27. atheistische Illusion, dass Religion zwingend irgendwann aussterben muss und andererseits die fundamentalistische Behauptung, dass die andauernde Präsenz
  28. von Religion irgendwie beweist, dass die moderne und die Aufklärung krachend gescheitert werden. Aber verstehe. Also beides ist falsch.
  29. Exakt. Beides greift zu kurz. Sekäkularisierung ist kein Endzustand, bei dem am Ende alle nur noch nackte Daten anbeten, sondern es ist ein
  30. andauernder historischer Lernprozess. Da berühren wir ja eigentlich einen total zentralen Konflikt, ne? Diese harte Grenze zwischen Glaube auf der einen
  31. Seite und Wissen auf der anderen. M das große Spannungsfeld. Ja, weil es gibt ja diese Tendenz in unsere Gesellschaft, die man oft als
  32. Zentismus bezeichnet. Also dieser Versuch, die naturwissenschaftliche Methode wirklich auf absolut Lebensfragen anzuwenden, auf Sinn, auf
  33. Moral, auf alles eben. Ja, der Irglaube, dass die Naturwissenschaft alles erklären kann. Genau. Das ist in etwa so ähm als würde
  34. man versuchen, die Schönheit von einem Gemälde mit einem Fieberthermometer zu messen. Schönes Bild,
  35. ja? Oder du kannst das Gehirn von einem Richter sezielen und unters Mikroskop legen, aber du wirst dieses Konzept von Fairness in keiner Petrischale der Welt
  36. entdecken. Die Methode passt einfach nicht zur Frage. Aber Moment mal, da muss ich jetzt doch mal reingrätschen. Nur zu.
  37. Ist unsere moderne aufgeklärte Vernunft nicht eigentlich exakt das? Also ist Vernunft im 21. Jahrhundert nicht zwangsläufig naturwissenschaftlich,
  38. empirisch und rein sekunar? Das Faszinierende hierbei ist eben, dass Habermas sagt: "Nein, wenn wir Vernunft rein auf Naturwissenschaft reduzieren,
  39. dann berauben wir uns eigentlich selbst unserer wichtigsten intellektuellen Werkzeuge." Okay. Wie meint er das?
  40. Er nennt seinen eigenen philosophischen Ansatz das postmetaphysische Denken. Das heißt einfach formuliert: "Wir tun heute nicht mehr so, als hätten wir diesen
  41. absoluten göttlichen Blick von nirgendwo auf das Universum. Wir wissen, dass unser Wissen immer fehlbar ist." Klar, wir können uns irren.
  42. Richtig. Aber Vernunft ist massiv breiter als nur äh die Erklärung von Schwerkraft oder Zellteilung. Zur Vernunft gehört eben ganz zentral auch
  43. die moralische, die rechtliche und die politische Rechtfertigung, also das Zusammenleben an sich. Ganz genau. Wenn wir in einer Gesellschaft
  44. über unantastbare Menschen würde diskutieren oder über die Verteilung von Reichtum, über historische Schuld oder ähm darüber, wann menschliches Leben
  45. eigentlich beginnt und wann es endet, dann übersteigt das die Reichweite der empirischen Wissenschaft komplett. Ja, gut. Menschenrechte kannst du im
  46. Labor halt schlecht nachweisen. Exakt. Und genau hier in diesen ganz tiefen normativen Fragen erkennt Habermas eben an, dass religiöse
  47. Traditionen eine unglaubliche Semantik liefern. Semantik heißt hier also tiefe über Jahrhunderte gewachsene
  48. Bedeutungsgehalte. Er will die Religion absolut nicht zurück an die Hebel der Macht holen. Das betont er immer wieder. Aber er sieht,
  49. dass sie in der Zivilgesellschaft eine Sprache für wirklich existentielle Fragen bereithält und er glaubt, es würde uns als Gesellschaft extrem ärmer
  50. machen, wenn wir das einfach löschen würden. Und hier wird es wirklich interessant, weil okay, wenn wir also akzeptieren,
  51. dass dieses religiöse Denken und das säkuläre Wissen in unserer Gesellschaft beide gültig sind und beide existieren parallel,
  52. Mhm. dann stehen wir doch vor einem massiven praktischen Problem. Wie um Himmels Willen machen wir dann gemeinsam
  53. Gesetze? Das ist die Kernfrage. Ja, weil wir müssen ja verhindern, dass wir entweder in so eine Theokratie abrutschen, wo religiöse Dogmen allen
  54. einfach aufgezwungen werden oder eben in so eine laizistische Filterblase, in der gläubige Menschen im Grunde komplett mundtot gemacht werden.
  55. Und die Antwort darauf liegt Leut Habermaß in den Räumen, in denen wir sprechen. Er unterscheidet da ganz strickt zwischen der informellen
  56. Öffentlichkeit und der formalen Öffentlichkeit. Okay, informell und formal. Das klingt nach einer architektonischen Trennung
  57. unserer Debatten. Genau das ist es. Das ist das absolute Herzstück, um diesen Konflikt überhaupt lösen zu können. Stell dir diese
  58. informelle Öffentlichkeit einfach als den wilden, komplett unregulierten Alltag vor. Also der Stammtisch, der Stammtisch, die WhatsAppgruppe von
  59. der Elterninitiative, die hitzige Talkshow am Sonntagabend oder auch dein Sportverein. In diesem Raum dürfen und sollen alle Bürger ihre
  60. Meinungen völlig frei äußern und zwar ganz ausdrücklich auch in ihrer eigenen religiösen Sprache. Also, wenn jemand da sagt, ich engagiere
  61. mich im Klimaschutz, weil mein Glaube mir befiehlt, die Schöpfung zu bewahren. Ja, dann ist das ein vollkommen legitimer Beitrag zur öffentlichen
  62. Meinungsbildung. Niemand darf oder sollte ihm das verbieten. Okay, aber dann, und das ist der entscheidende
  63. Cut, dann gibt es die formale Öffentlichkeit, die Maschineräume der Macht sozusagen, richtig? Das sind die Parlamente, die
  64. Gerichte, die Ministerien, also die Orte, wo verbindliche Entscheidungen und Gesetze für wirklich alle getroffen werden.
  65. Und genau an dieser Schwelle, also von der informellen zur formalen Öffentlichkeit, da steht quasi ein Türsteher.
  66. Den nennt Habermaß die Übersetzungsforderung. Ich stell mir das äh gerne wie so einen universellen Reiseadapter vor.
  67. Ah, das ist ein sehr gutes Bild. Ja, weil wenn du zu Hause in deinem eigenen informellen Netzwerk bist, dann kannst du deinen speziellen religiösen
  68. Stecker problemlos nutzen. Alles leuchtet, deine Community versteht dich, alles super. Ja,
  69. aber wenn du dich an das staatliche formale Stromnetz anschließen willst, also wenn aus deiner ganz persönlichen Überzeugung ein hartes Gesetz werden
  70. soll, das für alle Bürger gilt, dann brauchst du diesen Adapter. Genau. Dann brauchst du den Adapter der Übersetzung. Du musst dein Argument in
  71. eine allgemein zugängliche Sprache umwandeln, die eben keinen bestimmten Glauben mehr voraussetzt. Sonst gibt's einen demokratischen Kurzschluss.
  72. Lass uns da mal ein konkretes Beispiel machen. Gerne. Nehmen wir mal die Sonntagsruhe. Ein Argument wie Gott hat am siebten Tag
  73. geruht, also müssen alle Geschäfte zubleiben. Das passt halt einfach nicht in die formale Steckdose. Nein, überhaupt nicht.
  74. Es muss übersetzt werden. Z.B. in Arbeitnehmer brauchen einen garantierten gemeinsamen Ruhetag für ihre mentale Gesundheit und den sozialen
  75. Zusammenhalt. Das verstehen alle. Aber und hier kommt mein Pushback, ich höre. Ist das nicht massiv unfair? Von
  76. säkularen Menschen wird dieser ganze Aufwand ja scheinbar gar nicht verlangt. Die gläubigen Bürger müssen hier die komplette intellektuelle
  77. Schwerscherarbeit leisten, nur um überhaupt politisch mitspielen zu dürfen. Das ist ein sehr valider Punkt. Aber
  78. Mars selbst nennt das auch die sogenannte politische Zumutung. Und ja, es ist in der Tat eine Asymmetrie. Wer übersetzen muss, der
  79. passt sich natürlich immer auch ein Stück weit den Spielregeln der anderen an. Eben.
  80. Aber wir müssen uns ansehen, warum dieser Filter absolut überlebenswichtig für eine Demokratie ist. Gesetze greifen ja mit staatlicher Gewalt in das Leben
  81. von Menschen ein. Sie bringen Leute ins Gefängnis, sie erheben Steuern. Ganz genau. Und solche massiven Eingriffe sind überhaupt nur
  82. dann legitim, wenn sie für alle Bürger als freie und gleiche Personen prinzipiell nachvollziehbar und auch kritisierbar sind.
  83. Okay, das leuchtet ein. Ein Argument wie, weil es in meiner heiligen Schrift steht, das ist wie eine Mauer in einer Debatte. Ein
  84. Nichtgläubiger kann dieses Argument weder prüfen, noch kann er es rational widerlegen. Er müsste den Glauben ja erst annehmen, um überhaupt mitreden zu
  85. können. Stimmt. Die Allgemeinzugänglichkeit schützt uns also vor Willkür. Exakt. Aber um auf deinen Punkt mit der
  86. Fairnis zurückzukommen, Habermaß verlangt gar nicht, dass der gläubige Bürger diese Übersetzungsarbeit völlig isoliert im stillen Kämerlein leisten
  87. muss. Er spricht von einer institutionellen Arbeitsteilung. Das heißt, die müssen das nicht alleine machen.
  88. Nein, die politischen Parteien, die Medien, die Gewerkschaften und eben auch die säkularen zivilgesellschaftlichen Akteure, die haben alle die verdammte
  89. Pflicht bei dieser Übersetzung zu helfen, bevor ein Gesetz verabschiedet wird. Ah, und das bringt uns direkt zur Rolle
  90. des Staates und der säkularen Mehrheitsgesellschaft. Denn wenn die religiösen Bürger anfangen, mühsam zu übersetzen, was
  91. macht dann eigentlich der nicht religiöse Rest? Gute Frage. Darf sich der säkulare Bürger dann einfach entspannt zurücklehnen, sich ein
  92. Kaffee holen und sagen: "Na dann zeigt mal, ob ihr überhaupt was vernünftiges beizutragen habt?" Auf gar keinen Fall. Und hier gibt es
  93. eine Messerschaffeunterscheidung, die wir machen müssen, nämlich die zwischen einem säkularen Staat und einem säkularistischen Staat.
  94. Okay, wo liegt da der Unterschied? Ein säkularer Staat verhält sich neutral. Er bevorzugt keine Religion, aber er zwingt auch niemandem den
  95. Atheismus auf. Ein säkularistischer Staat hingegen hat eine aktive Agenda gegen Religion. Ah, er wertet sie ab.
  96. Genau. Er wertet sie als rückständig ab und will sie am liebsten komplett aus dem öffentlichen Raum verbannen. Und Habermaß pläiert massiv für ersteres. Er
  97. fordert sogenannte komplementäre Lernprozesse. Komplementär heißt beide Seiten müssen sich bewegen.
  98. Richtig. Beide Seiten müssen lernen. Die religiösen Bürger müssen die moderne Wissenschaft und den säkularen Staat akzeptieren. Das ist klar. Aber die
  99. säkularen Bürger dürfen religiöse Sprache eben nicht pauschal als irrationalen Unsinn abtun. Sie müssen ernsthaft zuhören.
  100. Da drängt sich mir aber wirklich die Frage auf, ähm brauchen wir als aufgeklärte Menschen im 21. Jahrhundert wirklich noch alte Texte, um solidarisch
  101. zu sein? Wie meinst du das? Na ja, wir wissen doch auch aus reiner Vernunft, dass es falsch ist, anderen zu schaden. Reicht
  102. nicht so ein moderner rationaler Humanismus völlig aus, um unsere Gesellschaft zusammenzuhalten? Warum immer dieser Blick zurück?
  103. Wenn wir das in einen größeren Zusammenhang stellen, wird schnell klar: Humanistische Verbände und säkuläre Ethiken produzieren zweifellos immense
  104. und extrem wertvolle moralische Bindungskräfte. Niemand behauptet, Religion hätte da ein Monopol auf Moral.
  105. Okay, aber aber Habermaß verweist auf ein viel tieferes strukturelles Problem unserer modernen Demokratien. Der liberale Staat
  106. zährt nämlich von Voraussetzungen, die er selbst mit seinen eigenen rechtlichen Mitteln gar nicht garantieren oder herstellen kann.
  107. Das berühmte Böckenfördediktum. Genau das. Ein Gesetzestext kann dir verbieten, bei Rot über die Ampel zu fahren. Eine Verfassung kann dir das
  108. Recht auf freie Meinungsäußerung garantieren. Aber kein Gesetz der Welt kann dich dazu zwingen, echte Empathie für Geflüchtete zu empfinden
  109. oder dich ehrenamtlich zu engagieren. Ja. Oder in einer echten existenziellen Krise Solidarität mit völlig Fremden zu üben. Demokratien brauchen eine
  110. moralische Infrastruktur, eine innere Motivation der Bürger. Und hier kommen dann die religiösen Traditionen ins Spiel.
  111. Richtig. Habermaß nennt sie semantische Ressourcen. Man könnte sie sich wie die moralischen Batterien einer Gesellschaft vorstellen. Wenn wir uns westliche Werte
  112. ansehen, dann ist das Konzept der unbedingten Menschenwürde ja eine direkte säkulare Übersetzung der biblischen Idee der
  113. Gottesebenbildlichkeit. Aha. oder die Konzepte von historischer Schuld, von Vergebung, von der bedingungslosen Sorge um die
  114. Schwächsten. All das sind Konzepte, die ursprünglich aus diesen alten Batterien gespeist wurden. Selbst wenn wir ähm historisch ehrlich
  115. zugeben müssen, dass diese Batterien in der Vergangenheit und ihr leider auch heute noch oft genug für Unterdrückung, für Kriege und für reinen Machterhalt
  116. missbraucht worden. Absolut. Die dunkle Geschichte der Religionen ist unbestreitbar, aber diese Traditionen besitzen eben
  117. auch jahrtausende alte Deutungspotenziale für den Umgang mit Leid, mit unserer Endlichkeit, mit moralischem Versagen,
  118. was uns der rationale Humanismus vielleicht nicht in der Tiefe geben kann. Genau. In einer rein technokratischen funktionalen Sprache,
  119. wo wir nur noch über Effizienz, Kosten, Nutzenfaktoren und Algorithmen sprechen, da gehen diese Dimensionen des Menschseins einfach oft verloren.
  120. Deshalb gibt es die Pflicht der säkularen Seite zum Zuhören. Diese Batterien vorschnell wegzuwerfen, das schwächt die Widerstandskraft der
  121. Gesellschaft als Ganzes. Wir berauben uns also eines Vokabulars, dass wir vielleicht noch dringend brauchen.
  122. Richtig. Vor allem, wenn das System mal massiv unter Druck gerät. Okay, das leuchtet ein. Aber weißt du, bis hierhin klingt das alles nach einem
  123. grandiosen, sehr geordneten philosophischen Seminar. Super respektvoll zu, der Staat moderiert das fair und wir übersetzen fleißig unsere
  124. Konzepte. Aber wenn wir dieses Modell jetzt mal einem echten harten Realitätscheck unterziehen, dann knirscht es doch gewaltig, oder?
  125. Oh ja, und wie? Was passiert nämlich, wenn dieses Ideal auf die harte Realität von globaler Migration und wirklich tiefen Pluralismus trifft? Wir sehen ja
  126. in Europa, dass Säkularisierung heute viel komplexer ist. Inwiefern? Na ja, die traditionellen christlichen
  127. Kirchen, die verlieren zwar massiv an Mitgliedern, aber gleichzeitig entsteht durch die Migration ein ganz neuer, sehr sichtbarer religiöser Pluralismus.
  128. Der Islam, der Hinduismus. Genau. Verschiedene Minderheiten. Das Spielfeld sieht heute einfach ganz anders aus als noch in den 80er Jahren. Und genau hier
  129. setzen ja auch die Kritiker von Hammerammas an. Leute wie John Rolls oder Charles Taylor und viele postkoloniale Stimmen. Sie sagen im
  130. Grunde, diese angeblich neutrale säkulare Sprache, in die alle übersetzen sollen, das ist doch eine Illusion. Das ist der wahrscheinlich stärkste und
  131. auch wichtigste Angriff auf dieses ganze Modell von Habermaß. Die Kritiker argumentieren, dass diese Neutralität in Wahrheit oft nur die verdeckte
  132. historisch gewachsene Mehrheitskultur des Westens ist. Klar, wir tun so, als wäre es neutral. Ist es aber nicht
  133. genau. Wenn wir Minderheiten zwingen, ihre intimsten Anliegen in diese Sprache zu übersetzen, dann bürden wir ihnen eine völlig asymmetrische Last auf.
  134. Nehmen wir mal ein sehr konkretes Beispiel, das ja auch oft zu richtig hitzigen Debatten führt. Gerne.
  135. Die Idee, dass Religion reine Privatsache sei, dass man sie still im Herzen trägt und brav zu Hause ausübt, das ist im Kern ein zutiefst
  136. protestantisches Konzept. Ah, okay. Wenn der säkulare Staat nun verlangt, lass deine Religion im Privaten, sei im öffentlichen Raum
  137. neutral, dann ist das für einen protestantisch geprägten Christen ein absolutes leichtes. Seine Religion fordert ohnehin oft nur den inneren
  138. Glauben. Aber was ist mit Religionen, bei denen die öffentliche Praxis der Kern ist? Exakt. Das tägliche sichtbare Gebet, das
  139. Tragen eines Kopftuchs bei muslimischen Frauen oder eines Tourbahns bei Siegs, das macht für sie den absoluten Kern ihrer Identität aus.
  140. Wenn der Staat also zu diesen Menschen sagt, sei im öffentlichen Raum einfach neutral, wie wir alle, dann sagt er ihnen de facto ja gar nicht, übersetze
  141. dein Argument, sondern er sagt, hör auf zu existieren, so wie du bist. Exakt, das ist die große Gefahr. Die Übersetzungspflicht kann dann sehr
  142. schnell zu einer Zwangsassimilation werden. Der Diskursraum wurde halt von jenen gebaut, die historisch schon immer die Macht hatten, die Parameter
  143. überhaupt erst festzulegen. Staatliche Neutralität wird dann also zu so einer Fassade eine Fassade, hinter der die
  144. Marginalisierung von Minderheiten einfach unsichtbar weiterläuft. Ja, der säkularstaat muss hier extrem aufpassen, dass seine angebliche Farbenblindheit
  145. ihn nicht blind für echte Diskriminierung macht. Also, was bedeutet das alles eigentlich? Und als ob das nicht schon kompliziert genug
  146. wäre, äh werfen wir all diese feine Nuancen jetzt mal in den Fleischwolf der digitalen Öffentlichkeit. Oh je, das Internet. Ja,
  147. die Digitalisierung und Social Media, die scheinen ja gerade zum Maßgeschneidert dafür zu sein, diese behutsame Deliberation, die Habermas
  148. sich da wünscht, einfach komplett zu springen. Das kann man so sagen. Denkt doch nur man an die letzte große Debatte auf Ex oder in den Instagram
  149. Kommentaren. Egal, ob es jetzt um religiöse Symbole an Schulen ging oder um Identitätspolitik, das ist doch schon lange kein geordneter
  150. Marktplatz der Argumente mehr. Eher das Gegenteil. Es ist wie ein völlig überfühlter, stickiger, extrem lauter Club. Alle schreien in ihrer
  151. eigenen Sprache, in ihrer eigenen isolierten Blase. Und der DJ, also der Algorithmus der Plattform, der dreht die aggressivsten, empörensten Tracks am
  152. allerlautesten, weil das die Interaktion treibt. Genau. Das bringt die meiste Wut und damit die höchsten Werbeeinnahmen. Wie
  153. in aller Welt soll man in so einer Umgebung noch hermenutisch übersetzen? Also diesen wahnsinnig anstrengenden, gutmütigen Versuchsstaten, den wahren
  154. Kern hinter der vielleicht wütenden Aussage des anderen zu verstehen. Das wirft eine wichtige Frage auf und die ehrliche Antwort der Quellen ist:
  155. unter den aktuellen Bedingungen der Plattformökonomie ist das fast unmöglich. Krass.
  156. Die digitalen Strukturen belohnen einfach das exakte Gegenteil des gegenseitigen Lernens. Sie leben von der sogenannten Affektökonomie.
  157. Affektökonomie, also Gefühle als Währung, richtig? Ein wirtschaftliches System, das nackte Emotionen, Wut, Angst und
  158. Empörung einfach monetarisiert. Anstatt diese Perspektivenübernahme zu fördern, essentialisieren diese Algorithmen den Gegner. Das bedeutet,
  159. sie reduzieren einen extrem komplexen Menschen auf ein einziges feindseliges Merkmal. Und religiöse Minderheiten trifft das
  160. besonders hart, oder? Oft werden sie doppelt bestraft. Ja, sie sind als anders markiert und werden vom Algorithmus für populistische Hetze als
  161. das perfekte Feindbild stereotypisiert. Religiöse Inhalte werden im Netz entweder völlig an den Rand gedrängt oder extrem hyperpolitisiert und als
  162. Waffe im Kulturkampf eingesetzt. Boah, das klingt jetzt ehrlich gesagt so, als könnten wir die Theorie von der postsäkularen Gesellschaft und dem
  163. gemeinsamen Übersetzen direkt beerdigen. Ich meine, wenn die Infrastruktur kaputt ist, dann nutzt mir der beste Reiseadapter nichts, weil überhaupt kein
  164. Strom mehr fließt. So fertalistisch dürfen wir das aber nicht sehen, auch wenn es schwer fällt. Okay, warum nicht?
  165. Die Theorie gerät hier natürlich unter einen extremen Stresstest. Ja, aber genau deshalb bleibt Habermaß ideal ein so genialer und unverzichtbarer
  166. normativer Prüfstein. Betrachte es mal wie ein medizinisches Diagnosegerät. Okay. Die Tatsache, dass das Gerät uns
  167. anzeigt, dass der Patient schwer krank ist, das bedeutet ja nicht, dass das Gerät kaputt ist. Ah, verstehe.
  168. Wenn unsere Kommunikationsstrukturen auf Social Media das Hermenutische übersetzen und das Zuhören blockieren, dann zeigt uns diese Theorie
  169. messerscharf an. wo unsere Demokratie gerade versagt. Es geht also nicht darum, das Ideal des respektvollen Diskurses einfach aufzugeben, sondern
  170. wir müssen die kranke Realität reparieren, was dann konkret bedeutet, dass wir wirklich an die Infrastruktur ran
  171. müssen. Wenn wir Demokratien erhalten wollen, in denen Gläubige und nichtgläubige nicht einfach nur irgendwie nebeneinander her existieren,
  172. sondern wirklich gemeinsam Gesetze machen, dann brauchen wir neue Räume. Genau. Die Quellen sprechen hier von deliberativen Bürgerforen. Also
  173. moderierte Räume offline, in den Menschen aus völlig unterschiedlichen Milieus wieder strukturiert und geschützt miteinander reden können, ohne
  174. dass ein Algorithmus im Hintergrund permanent Klickzahlen zählt. Ja, und natürlich eine echte pluralitätsfähige Ethikbildung an den
  175. Schulen. Wir müssen jungen Menschen beibringen, wie man diesen universellen Adapter eigentlich benutzt, wie man seinen eigenen, vielleicht
  176. tiefsten Glauben so formuliert, dass der atheistisch aufwachsende Sitznachbar versteht, um was für einen ethischen Kern es da eigentlich gerade geht.
  177. Das erfordert natürlich massive Medien und Diskusskompetenz. Für Habermaß ist Demokratie eben niemals nur das mechanische Abhalten von Wahlen alle
  178. paar Jahre. Demokratie ist im Kern eine kommunikative Praxis. Wenn die Leitungen für diese Kommunikation verstopft oder vergiftet sind, sei es durch aggressive
  179. Säkularisten, durch religiöse Fundamentalisten oder eben durch profitorientierte Techkonzerne, dann hat die Gesellschaft die verdammte Pflicht
  180. gegenzusteuern. Der Anspruch, dass wir voneinander lernen müssen, um zusammenzuleben, der verschwindet ja nicht einfach nur, weil
  181. er im Alltag furchtbar anstrengend ist. Puf, was für ein Ritt durch die Architektur unserer Gesellschaft. Lass uns diese ganzen komplexen Linien für
  182. dich mal zusammenführen. Wir sind heute gestartet mit der Erkenntnis, dass Religion kein Bug ist, der einfach so wegspetscht wird.
  183. Richtig. Wir leben in einer postsäkularen Welt, in der Glauben und säkulares Wissen parallel existieren. Wir haben uns den universellen
  184. Reiseadapter der Übersetzungsforderung angesehen, also diese unumgängliche Regel, dass in der Gesetzgebung Argumente für alle zugänglich sein
  185. müssen, damit eben niemand von einer Theokratie fremd bestimmt wird. Mhm. Wir haben dann beleuchtet, dass das
  186. absolut keine Einbahnstraße ist. Religiöse Bürger müssen übersetzen, ja, aber säkulare Bürger haben die verdammte Pflicht zuzuhören und den moralischen
  187. Wert dieser alten Traditionen für unseren Zusammenhalt auch anzuerkennen. Komplementäre Lernprozesse. Genau. Und schließlich haben wir gesehen, wie
  188. toxische Algorithmen und manchmal auch falsche westliche Neutralitätsversprechen diesen hochsensiblen Prozess aktuell
  189. echt massiv sabotieren. Der entscheidende Punkt für den Alltag ist wirklich diese Schärfung des eigenen Blicks. Es geht darum, hinter den ganzen
  190. Lärm zu schauen und die Mechanismen zu erkennen, mit denen wir uns gesellschaftlich begegnen. Ganz genau. Wenn du also das nächste Mal
  191. eine hitzige Debatte über Religion in der Politik liest, sei es jetzt der Streit um ein religiöses Symbol in der Schule, eine Bioethikdebatte in den
  192. Nachrichten oder so ein völlig eskalierter Thread auf deinem Social Media Feed, dann hast du jetzt die konzeptionellen Werkzeuge, um das
  193. Geschehen mal zu röntken. Du kannst genau hinsehen, du kannst dich ganz nüchtern fragen, wird hier gerade eigentlich nur
  194. geblockt, essentialisiert und abgewertet oder versucht hier tatsächlich jemand mühsam zu übersetzen? Agiert der Staat in dieser Debatte wirklich als fairer,
  195. neutraler Moderator oder sehen wir hier vielleicht einen säkularistischen Reflex, der einer Minderheit vorschreibt, sich einfach unsichtbar zu
  196. machen? Du erkennst jetzt ein Unterschied. Ein extrem wichtiges Werkzeug heutzutage.
  197. Auf jeden Fall. Und ich möchte dich heute mit einem Gedanken entlassen, der mir beim Durchdenken dieser ganzen Übersetzungsthematik massiv im Kopf
  198. hängen geblieben ist. Wir haben vorhin ja gesagt, dass unsere tiefsten säkularen moralischen Errungenschaften, Dinge wie die unantastbare
  199. Menschenwürde, die radikale Solidarität, der Schutz der Schwächsten, dass das im Grunde alles samt Übersetzungen aus alten religiösen Traditionen sind.
  200. Die moralische Batterie. Genau, die Batterie, von der unser Rechtsstaat fährt. Aber was passiert eigentlich mit uns, wenn eine Gesellschaft die
  201. Originalsprache irgendwann mal komplett vergisst, wenn niemand mehr die alten Texte, die Rituale, die Geschichten kennt? Mhm.
  202. Kann so eine säkuläre Übersetzung auf Dauer eigentlich überleben? Kann sie ihre emotionale Kraft und ihre bindende Tiefe in Krisenzeiten wirklich behalten,
  203. wenn der Originaltext, aus dem sie eins zu mühsam übersetzt wurde, für immer und unwiderbringlich verloren ist? Ein Gedanke zum Mitnehmen, zum Grübeln und
  204. zum Weiterspinnen. Danke, dass du beim heutigen Deepdve dabei warst. Bis zum nächsten Mal. Yeah.