Das Video kommt von YouTube: erst beim Abspielen verbindet sich die Seite mit YouTube (Google).

Wie der Kolonialismus die Welt bis heute prägt | Sternstunde Philosophie | SRF Kultur

Name: Wie der Kolonialismus die Welt bis heute prägt | Sternstunde Philosophie | SRF Kultur
Uploaded: 2023-06-15T15:00:14+00:00
Duration: 59 min 55 s
Channel: SRF Kultur Sternstunden
Description: Postkoloniale Theorie untersucht Metropole und Kolonie als eng verflochtene Räume, die sich kulturell, intellektuell, politisch und wirtschaftlich tief …

SRF Kultur Sternstunden59:55 43.534 Aufrufe veröffentlicht 15. Juni 2023 Auf YouTube

Das Wichtigste aus dem Video

Tipp auf eine Zeit – das Video springt genau dorthin.

Transkriptautomatisch erstellt · 468 Zeilen

Herunterladen

Im Geschichtsunterricht lernten wir, wie imperiale Herrscher auszogen und fremde Länder überfielen und plünderten.
Im Laufe des 20. Jahrhunderts erlangten die meisten Kolonien Unabhängigkeit.
Wovon die jungen Staaten damals träumten und weshalb ihre Unabhängigkeit
hinter einer wahren Befreiung zurückblieb, darüber schrieb Adom Getachew ein fulminantes Buch.
Über ihre Thesen sprechen wir jetzt. Mit Untertiteln von SWISS TXT
"Die Welt nach den Imperien" erschien diesen Winter auf Deutsch. Es ist ein wissenschaftlich fundiertes Buch,
das sich aber an eine breite Öffentlichkeit wendet. Das Buch gewann nach Erscheinen viele bedeutende Preise in den USA.
Wenn man das so anschaut, denkt man, das sei ein Lebenswerk. Wie lange haben Sie sich mit dem Thema beschäftigt?
Es war meine Doktorarbeit in Yale und wurde dann zu meinem ersten Buch.
Darin stecken also etwa zehn Jahre Arbeit, bis es das deutschsprachige Publikum im vergangenen Jahr erreichte.
Eine lange Zeit also. Sie sind in Äthiopien und Botswana aufgewachsen,
bevor Sie dann als Teenager in die USA zogen. War für Sie als Kind
das Erbe der Kolonialzeit irgendwie spürbar? Eines der wichtigsten Ereignisse meiner frühen Kindheit
war natürlich das Ende der Apartheid in Südafrika. Ich war etwa sechs Jahre alt, als die ersten Wahlen stattfanden,
die für viele Menschen auf dem afrikanischen Kontinent das Ende dieser langen Geschichte der Dekolonisierung darstellten.
Das war vielleicht der erste politische Moment, an den ich mich erinnere –
auch wenn ich zu jung war, um es wirklich zu begreifen. Es gab Diskussionen in der Familie
und wir alle sassen vor dem Fernseher und sahen zu, wie Nelson Mandela das Gefängnis verliess.
Das war ein wichtiges Ereignis in meiner Kindheit. Sie kommen wohl aus einer politisch interessierten Familie,
wenn man solche Bücher schreibt? Das stimmt zum Teil.
Mein Vater gehörte der Studentenbewegung in Äthiopien an. Er war auf dem College, als die Revolution begann,
die Haile Selassie stürzen sollte. Darüber hinaus war unsere Familie aber nicht wirklich politisch.
Wie viele Kinder von Einwanderern sollte ich Ärztin werden. Meine Eltern hofften,
dass ich mich der Wissenschaft und Medizin zuwenden würde. Aber ich entdeckte die Politikwissenschaft
schon an der Highschool, insbesondere in einem Sommerprogramm der Howard University,
einem traditionell schwarzen College in Washington, D.C., wo ich aufs Gebiet der internationalen Beziehungen stiess.
Das wollte ich Sie fragen: Sie kamen kurz vor 9/11 in die USA. Was brachte Sie sozusagen mehr in dieses Gebiet?
War es die Kindheit oder war es eher nachher das Erleben von antirassistischen Strömungen,
aber auch von Rassismus in den USA, was Sie dazu brachte, sich mit postkolonialen Studien zu beschäftigen?
Es war weniger die Kindheit. Bis zu meinem Studium wollte ich für die Vereinten Nationen arbeiten,
auch ein Thema in meinem Buch. Ich sah mich als UN-Mitarbeiterin, die auf dem afrikanischen Kontinent
leben und vielleicht in der Entwicklungshilfe arbeiten würde. Zwei Dinge waren dann ausschlaggebend:
Erstens das Ralph-Bunche-Sommerprogramm, an dem ich als Highschool-Schülerin teilnahm.
Ralph Bunche war ein afroameri- kanischer Politikwissenschaftler, der für die UNO gearbeitet und an der Howard University gelehrt hatte.
Im Sommerkurs sollten schwarze Student/-innen dazu ermutigt werden, sich mit internationaler Politik zu beschäftigen.
Dort entdeckte ich diese ganze neue Welt der Geschichte und Theorie. Dann wurde ich am College
an das Gebiet der afroamerikanischen Studien herangeführt, wo ich mich mit den Verbindungen zwischen der afroamerikanischen
und der afrikanischen Geschichte beschäftigte. Beides waren wichtige intellektuelle Erfahrungen.
Die Zeit nach 9/11 war in den USA stark von Fremdenfeindlichkeit, Nationalismus und Patriotismus geprägt.
Ich war gerade erst angekommen und empfand das als befremdlich. Ich fühlte mich sehr als Aussenseiterin.
Das war auch eine wichtige persönliche Erfahrung. Ein ganzes Feld, das Sie bewegte.
Für mich war es interessant, mich daran zu erinnern, als ich Ende der 1990er-Jahre politische Philosophie studierte.
Da war Postkoloniale Theorie noch nicht wirklich etabliert in der Schweiz.
Ich hörte davon eigentlich nichts, erst viel später. Das ist interessant.
Dieses ganze Feld hat sich erst neu herausgebildet. Vielleicht können Sie kurz erklären, was Postkoloniale Theorie genau ist,
womit Sie sich schwerpunktmässig befassen. Das ist eine wirklich gute Frage.
Das Fachgebiet Postkoloniale Theorie stützt sich ja auf frühere Entwicklungen in der Literatur und der Geschichte,
die mit der Veröffentlichung von Edward Saids Buch "Orientalismus" einsetzten.
Es ging in den Postcolonial Studies darum, die Beziehungen zwischen Metropole und Kolonie
mit Blick auf die Verflechtungen dieser beiden Räume zu hinterfragen. Es handelte sich ja nicht um ein kurzes Aufeinanderprallen,
sondern um eine tiefe gegenseitige kulturelle, intellektuelle, politische und wirtschaftliche Prägung.
Man denke beispielsweise an das koloniale Erbe in der Literatur des viktorianischen Englands.
Vielleicht mache ich kurz ein Beispiel. Shalini Randeria war auch mal bei uns zu Gast.
Sie sprach über Teetrinken in England. Der Tee, der aus einem anderen Land kam,
der Zucker, der aus einem anderen Land kam. Sich bewusst zu machen, dass wir in die Geschichte verstrickt sind
und einander geprägt haben, waren die ersten Bewegungen. Genau, das ist ein perfektes Beispiel dafür.
Die Teatime gilt als ein urbritisches Ritual, dabei stammt der Tee natürlich aus der Kolonie
und auch der Zucker musste von dort hergebracht werden. Und gerade die industrialisierte Zuckerproduktion
aus Sklavenplantagen veränderte das kulturelle, politische und wirtschaftliche Leben in England dramatisch.
Viele der frühen postkolonialen Debatten befassten sich mit genau diesen Handelskreisläufen und der Art und Weise,
wie sie das kulturelle und politische Leben prägen. Sie haben aber völlig recht, dass die Postkoloniale Theorie
in der politischen Philosophie erst viel später Einzug gehalten hat, nämlich Ende der 1990er-, Anfang der 2000er-Jahre -
aus einer Reihe von Gründen. Zum einen denke ich, auch wegen meiner eigenen Erfahrung,
dass 9/11 und der darauffolgende Einmarsch der USA in Afghanistan und in den Irak
einen neuen Diskurs über das Imperium eingeleitet haben. Man hörte damals viele Argumente für ein sog. Empire Lite,
wie es Michael Ignatieff in seinem Buch nannte, wonach die USA eine neue, proto-imperiale Rolle
auf der internationalen Bühne spielen sollten. Ein Konzept, von dem man dachte, es gehöre der Vergangenheit an,
bot politischen Theoretikern und Philosophen die Gelegenheit, sich Gedanken zu den Hinter- lassenschaften des Imperialismus
und des Kolonialismus zu machen. Heute sind Sie Professorin an der Universität Chicago -
u.a. zu solchen Fragen. Und Sie beschäftigen sich in diesem Buch auch mit der Geschichte -
der Kolonialgeschichte, aber auch mit der Geschichte der Dekolonisierung. Etwas ist uns allen bewusst:
Geschichte speist sich nicht nur aus einem musealen Interesse, alles zu bewahren und auszustellen,
sondern wir wollen die Gegenwart verstehen und die Zukunft nachhaltig gestalten.
Genau das merkt man in diesem Buch so gut. Ich möchte über beides sprechen - die Vergangenheit,
die Gegenwart und die Zukunft. Beginnen wir mit einem Rückblick in diese Zeit.
Ich habe ein paar Karten mitgebracht. Wir alle kennen diese Karten aus dem Geschichtsunterricht.
Wir haben hier nur die Kolonien pinkfarben eingefärbt. 1822 sehen wir diese Gebiete.
Dann 1914 ist Afrika fast gänzlich eingenommen. Indien ist auch immer noch ganz besetzt.
1959 ist Indien keine Kolonie mehr und Afrika beginnt sich langsam zu befreien.
1974 sind dann viele Länder wieder in der Unabhängigkeit. Mich berühren diese Karten jedes Mal, v.a. diese hier.
Wenn man sich das vor Augen führt: Es hat für mich immer wieder etwas Berührendes.
Geht es Ihnen auch so? Es fasziniert mich total, deshalb habe ich dieses Buch geschrieben.
Rückblickend ist offensichtlich, wie falsch eine solche Weltkarte ist.
Es scheint uns heute klar, dass die Periode des Imperialismus notwendigerweise in die Unabhängigkeit führen musste.
Aber die Geschichte des Imperialismus beginnt ja viel früher als 1914 oder 1822,
wie hier auf den Karten. Sie beginnt im 15. Jahrhundert.
Wir haben also eine Geschichte von 400 Jahren ... Lateinamerika müsste man anders ...
Oder die Vereinigten Staaten. Es gibt es eine lange Geschichte imperialer Beziehungen
durch den transatlantischen Sklavenhandel. Vor dem Höhepunkt des Imperialismus im Jahr 1914
liegen vier Jahrhunderte, die in vier Jahrzehnten völlig transformiert wurden.
Deshalb ist diese Geschichte, wie unsere Welt sich entwickelt, so fesselnd.
Ihr Buch fokussiert ja auf den Kontinent Afrika und den karibischen Raum.
Würde man in anderen Regionen - in Lateinamerika, den USA, oder aber in Australien oder Indien -
die Dekolonisierung, die Geschichte ganz anders erzählen? Insbesondere die Länder,
die im 20. Jahrhundert unabhängig wurden, teilen viele gemeinsame Erfahrungen.
Indien hat eine gemeinsame Geschichte mit den Teilen der Welt, über die ich schreibe,
und es gibt auch einen regen intel- lektuellen und politischen Austausch zwischen Indien und dem afrikanischen Kontinent.
So hat Gandhis Theorie der Gewaltlosigkeit jemanden wie Kwame Nkrumah stark beeinflusst.
Und doch ist die Geschichte der afrikanisch-karibischen Kolonien, also des sog. Black Atlantic, ganz spezifisch geprägt
durch die Erfahrung der Versklavung und der Rassenhierarchie, welche für den Imperialismus zentral ist.
Sie ergibt sich aus diesem besonderen Kontext der afrikanischen und karibischen Kolonien.
Sie haben Kwame Nkrumah erwähnt, den ersten Präsidenten von Ghana. Damals hiess das Land noch Goldküste.
Im März 1957 erlangte es aber die Unabhängigkeit. Wir wollen kurz zurückblicken, denn interessant an Ihrem Buch ist,
dass Sie die Geschichte nicht als Automatismus erzählen. Oft wird so getan, als wäre die Geschichte der Imperien
ein natürlicher Bewegungsprozess gewesen. Sie kamen und gingen wie eine Welle.
Sie zeigen auf: Es war ein harter Kampf, die Dekolonisierung voranzutreiben.
Wir hören Kwame Nkrumah zu, wie er an diesem Tag der Unabhängigkeit von Ghana sprach.
* Die Band beginnt zu spielen. * Kwame Nkrumah ist für Sie eine Leuchtgestalt der Intellektuellen,
die damals die Dekolonisierung von innen heraus vorantrieben. Warum ist er für Sie so wichtig?
Er ist aus sehr vielen Gründen wichtig für mich. Zentral ist die Symbolik dieses Moments im Jahr 1957,
der auch am Anfang meines Buchs steht, als mit Ghana die erste schwarze Kolonie die Unabhängigkeit erhielt.
Viele wichtige afroamerikanische Persönlichkeiten waren zugegen: Martin Luther King,
aber auch bedeutende Persönlichkeiten aus der Karibik, wie Arthur Lewis,
Nobelpreisträger für Entwicklungs- ökonomie aus St. Lucia. Dieser Moment der nationalen Unabhängigkeit
hat also eine internationale Dimension. In seiner Rede sagt Nkrumah ja denn auch,
dass ohne die Unabhängigkeit Afrikas unsere Unabhängigkeit bedeutungslos sei.
Er versteht also die ghanaische Unabhängigkeit als ersten Schritt zum Aufbau einer Art afrikanischer Föderation.
Seine Vision der Anbindung der nationalen Unabhängigkeit an den Internationalismus ist für mich wirklich wichtig.
Nkrumahs internationalistische Vision rührt auch daher, dass er viel Zeit ausserhalb von Ghana verbrachte.
Sein Aufstieg ist ungewöhnlich. Er stammt aus einer sehr kleinen Stadt
und hat keine Verbindungen zu traditionellen Machthabern. Er ist nicht das Kind von Häuptlingen,
sondern eine ganz normale Person. Aber er erhält die Möglichkeit,
in den USA an einem weiteren traditionell schwarzen College namens Lincoln University zu studieren.
Während seiner Zeit dort geht er auf Tuchfühlung mit der afroamerikanischen intel- lektuellen Tradition und Politik.
Er hält 1960 vor der UN-Vollversammlung auch eine historische Rede.
Ein paar Monate später wird die Resolution 1514 verabschiedet. Es ist die Resolution,
die die Erklärung über die Gewährung der Unabhängigkeit an koloniale Länder und Völker beinhaltet.
Das war sozusagen der Startschuss, dass es auf internationaler Ebene einklagbar wurde.
Diese Länder haben ein Anrecht, unabhängig zu werden. Diese Resolution von 1960 ist ein Brennpunkt in meinem Buch.
Sie ist so bedeutsam, weil durch sie der Antikolonialismus in Sprache gefasst und legitimiert wird.
Der guinea-bissauische und kapverdische Unabhängigkeitskämpfer Amílcar Cabral sagte,
dass wir mit der Verabschiedung der Resolution zum ersten Mal in der Geschichte das Völkerrecht auf unserer Seite haben.
Durch die Resolution entfällt jede Legitimation, dass koloniale Imperien eine rechtmässige Form
politischer Herrschaft sein könnten. Zentral innerhalb der Resolution ist die Idee, dass alle Völker -
unabhängig von Rasse, Religion, wirtschaftlichem oder politischen Entwicklungsstand -
ein Recht auf Selbstbestimmung haben. Und diese Unabhängigkeit ist der Knackpunkt in diesem Buch
und auch wenn wir heute über diese Geschichte sprechen. Es reicht ja nicht, eine Nationalhymne zu haben,
eine Flagge zu hissen und zu sagen, dass das Land unabhängig ist. Sie machen das an zwei Begriffen der Freiheit deutlich,
die in der politischen Theorie sehr wichtig sind. Sie wurden u.a. auch von Philip Pettit aufgenommen.
Philip Pettit war auch bei uns zu Gast. Man kann die Sendung nachsehen.
Der eine Begriff ist der Begriff "non-intervention". Die Idee, was auch in der Resolution steht,
dass kein Land einfach hingehen, einmarschieren und sagen kann, es sei jetzt sein Gebiet.
Also das Recht darauf, dass nicht eingegriffen wird. Der andere anspruchsvollere Freiheitsbegriff
ist der Begriff der "non-domination". Also nicht beherrscht zu werden.
Dazu gehört natürlich auch nicht abhängig zu sein. Eigentlich hatten die Vordenker der Dekolonisierung
genau diesen Begriff im Blick, sagen Sie. Es ging eigentlich darum,
die wirtschaftliche Abhängigkeit zu überwinden, richtig? Genau.
Unabhängigkeit wird ja oft so verstanden, dass mit dem Hissen der Flagge und dem Abspielen der Nationalhymne
die Nation ihre Unabhängigkeit und Souveränität erhält, die sie hoffentlich von einem Einmarsch
durch ein anderes Land schützt. Nkrumah und andere richten ihren Blick weiter.
Sie wissen, dass sie zwar unabhängig sind, aber dass ihre Wirtschaft
auf landwirtschaftlichen Produkten basiert - in Ghana auf Kakao, der auf dem internationalen Markt verkauft wird.
Sie wissen, dass ihre Entwicklung von Ressourcen abhängt, die sie selbst nicht haben und die sie nur über Kredite
oder Vereinbarungen mit anderen beschaffen können. Das alles sind Formen politischer und wirtschaftlicher Ungleichheit,
die auch nach der Unabhängigkeit bestehen bleiben. Ghana ist in Bezug auf Devisen und Wechselkurse
vom internationalen Markt abhängig. Dieses Abhängigkeitsverhältnis
kann von mächtigeren Akteuren manipuliert werden. Kein Land muss also tatsächlich in ihr Gebiet einmarschieren,
aber es kann bestimmte Anforderungen in Bezug auf Kredite stellen, und die Schwankungen des internationalen Marktes bedeuten,
dass sie immer einer gewissen willkürlichen Macht ausgesetzt sind. Deshalb sind für Nkrumah das Problem der Abhängigkeit
und die Abwehr einer drohenden Beherrschung so wichtig, angesichts der ungleichen Beziehungen innerhalb der Welt.
Es ist wichtig zu verstehen, dass diese Länder ein Stück weit alleingelassen wurden.
Man zog sich zurück, liess aber Gesellschaften zurück, die einerseits überhaupt nicht homogen waren,
weil die Grenzen willkürlich gezogen worden waren. Man hatte auch zu wenig in Bildung investiert.
Viele wichtige Stellen waren vorher in den Händen von Kolonialherren. Diese Länder sagen auch: "Ihr habt euch hier bedient,
geht und lässt international keinen gleichwertigen Partner zurück." "Wir sind immer unten."
"Das gibt uns nicht die Möglichkeit, auf Augenhöhe zu sagen, dass es mehr braucht als einfach nicht einzumarschieren."
Dieses Mehr führte auch dazu, dass eine neue Weltwirtschaftsordnung gefordert wurde.
Darüber diskutiert man bis heute. Es gibt die gleiche Diskussion in der politischen Philosophie.
Das beschreiben Sie auch. In den 1970er-Jahren gab es John Rawls,
der seine Theorie der Gerechtigkeit vorlegte, die klar besagte,
dass sie nur innerhalb von Staaten umsetzbar sei. Und auf der anderen Seite Charles Beitz,
der sagte, dass wir globale Gerechtigkeit unbedingt global denken müssen.
Wir müssen Sozialstaatprinzipien global ausweiten. Wo verordnen Sie sich in diesem Streit?
John Rawls' Theorie der Gerechtigkeit lässt sich als eine eigentliche Theorie
des nordatlantischen Sozialstaats verstehen. Es wurde verschiedentlich auf die Ironie hingewiesen,
dass sie 1970 genau in dem Moment erscheint, in dem dieses System durch den Aufstieg des Neoliberalismus
unterminiert wird. Von den 1940ern bis in die 70er-Jahre
war der Sozialstaat prägend: in den USA mit dem New Deal und in Grossbritannien
mit dem Nationalen Gesundheitsdienst. Aber diese Systeme der innerstaatlichen Umverteilung
lassen die Beziehungen zwischen den nordatlantischen Staaten, den ehemaligen imperialen Metropolen und den Kolonialstaaten,
unberücksichtigt. Daraus entstehen Versuche, sich ein universalisiertes
internationales Wohlfahrtssystem vorzustellen. In Anlehnung an den schwedischen Entwicklungsökonomen Gunnar Myrdal
bezeichne ich den Versuch, eine neue internationale Wirtschaftsordnung aufzubauen,
als Wohlfahrtswelt. Eine neue internationale Wirtschaftsordnung
ist in vielerlei Hinsicht die ehrgeizigste Vision einer antikolonialen Gestaltung der Welt, die dieses Buch aufzeigt.
Sie ist ehrgeizig, weil sie versucht, eine internationale Arbeitsteilung
zwischen den reichen und den armen Staaten zu erreichen. Die armen Staaten sind landwirtschaftlich,
die reichen Staaten industriell geprägt. Wir brauchen einen Mechanismus, um diese Beziehungen auszugleichen,
um - wie Sie sagen - einander auf Augenhöhe begegnen zu können. Das erfordert einen grundsätzlichen Umbau der Wirtschaftsbeziehungen.
Die Länder des Nordens müssen sich für die landwirtschaftlichen Güter der Länder des Globalen Südens öffnen.
Die Preise für diese Güter auf dem Weltmarkt müssen gestützt werden. Es braucht eine ganze Reihe von Interventionen,
die sich an den Sozialstaat anlehnen, indem man Gleichheit schafft, wo es Ungleichheit gibt.
Warum diese Spiegelung nicht funktioniert - ein Argument bei John Rawls war ja immer,
dass er meinte, es brauche ein dichtes Netz an Austausch. Es sei ähnlich wie die Früchte, die man gemeinsam erarbeitet hat.
Die werden dann umverteilt. Er würde sagen, die Beziehungen seien viel zu lose
und man könne nicht global etwas herstellen. Und es bräuchte die Angst vor einer Weltregierung,
um diese Verteilungsprinzipien durchzusetzen. Ich sehe tiefe Verflechtungen.
Denken Sie nur an die Beziehungen Frankreichs zu seinen ehemaligen Kolonien.
Im früheren Französisch-Westafrika wird mit dem CFA-Franc eine Währung verwendet, die an den französischen Franc
bzw. heute an den Euro gekoppelt ist. Sogar auf Ebene der Währungspolitik
gibt es also ziemlich tiefe Verflechtungen zwischen Metropole und ehemaliger Kolonie.
Ähnliche wirtschaftliche Bande bestehen zwischen den Commonwealth- Staaten und Grossbritannien.
Es ist also nicht das Fehlen tiefgreifender Beziehungen, sondern eine Frage der Abwesenheit eines Staates
auf internationaler Ebene, denn der Wohlfahrtsstaat wird in der Tat erst durch den Staat möglich.
Es braucht eine staatliche Gewalt, die ... ... z.B. Steuern eintreibt.
Genau, jemand muss besteuern und jemand muss verteilen. Was macht man also, wenn es einen solchen Weltstaat nicht gibt?
Es gab kreative Versuche, die UNO als eine Art Ersatzmechanismus zu nutzen.
Aber natürlich ist die UNO kein Staat. Besonders zu Beginn der 1970er-Jahre hatte die Länder des Globalen Südens
zumindest eine gewisse Verhandlungsmacht. Die Länder waren organisiert, es gab Absprachen
und sie konnten gewisse Forderungen auf den Tisch legen. In den späten 1970er- und den 1980er-Jahren
sieht die Wirtschaftsordnung ganz anders aus. Die Staaten des Südens sind zunehmend verschuldet
und ihnen fehlt die Verhandlungs- macht, Forderungen zu stellen. Diese Schuldenlast ist immer wieder ein grosses Thema.
Das Zurückbezahlen der Zinsen überschreitet bald einmal das Haushaltsbudget von jungen Staaten.
Schon Kwame Nkrumah prägte den Begriff des Neokolonialismus. Er sprach schon davon und meinte,
es bleibe alles weit hinter dem zurück, was sie forderten und was man ihnen nach der Kolonialzeit auch schuldete.
Wir sind nirgendwo hingekommen. Das ist ein Moment der riesigen Desillusionierung.
Wann setzte die ein? Die Desillusionierung? - Ja.
Die Geschichte der Desillusionierung ist sehr kompliziert. Es gibt auf der einen Seite diese internationale Dimension,
über die wir gerade gesprochen haben, mit den neokolonialen Strukturen der Abhängigkeit,
die diese Staaten weiterhin in einem Geflecht von Hierarchie und Herrschaft gefangen halten.
Das ist ein sehr wichtiger Teil der Geschichte. Mit dem Ende des Kalten Kriegs Ende der 1980er-Jahre
schwindet in der neuen unipolaren Welt der Spielraum. Staaten mit einer gewissen kollektiven Macht
auf der internationalen Bühne beginnen, diese zu verlieren. Ebenso wichtig wie die internationale Dimension
für den Prozess der Desillusionierung ist aber die nationale Ebene, wo demokratische Bestrebungen
in den zunehmend autoritären Staaten untergehen. Nkrumah selbst steht sinnbildlich für diesen Wandel.
Als er 1966 abgesetzt wird, ist Ghana zwar kein Polizeistaat, aber einem solchen sehr nahe.
Es gibt weit verbreitete politische Unterdrückung und tiefgreifende Formen des Autoritarismus.
Die Menschen, die wir 1957 feiern sahen, blicken ernüchtert zurück und fragen sich:
"Ist es das, wofür wir gekämpft haben, nur damit eine kleine Gruppe von Menschen über uns herrscht?"
"Ist das nicht das Gleiche wie unsere koloniale Vergangenheit?" Um die Desillusionierung zu verstehen,
müssen wir auf nationaler und internationaler Ebene denken. Und das scheint mir ein grosser Verdienst des Buches zu sein.
Sie betrachten nicht nur die internationale Ordnung und machen auch nicht einseitige Schuldzuweisungen -
wobei der Begriff der Schuld fehl am Platz ist -, sondern Sie betrachten, was intern passiert.
Ein gutes Beispiel ist Kongo, wo sich bald nach der Unabhängigkeit Katanga,
eine sehr ressourcenreiche Provinz, abspalten wollte. Oder auch Nigeria, wo die Ostprovinz Biafra unabhängig werden wollte.
Und sie erzählen die Geschichte und sagen, das war wirklich eine grosse Enttäuschung -
auch zu merken, dass man wegen interner Konflikte nicht vorankommt. Gibt es denn eine einfache Erklärung, warum dieses Bemühen
um Demokratisierung dieser jungen Staaten nicht vorankam? Es gibt sicher keine einfache Antwort,
aber ich kann einige Überlegungen zu den Gründen des Scheiterns dieser demokratischen Vision anstellen.
Wie alle ideologischen und politischen Projekte ist auch der Antikolonialismus ein in sich widersprüchliches Projekt,
das unterschiedliche Ziele verfolgt. Dazu gehört einerseits die Verpflichtung
auf ein bestimmtes demokratisches Bestreben, wonach sich die Menschen selber regieren sollen.
Eine der grossen Errungenschaften der Dekolonisierung besteht darin, dass die Idee der Volkssouveränität universelle Gültigkeit erlangt hat
und die Demokratie zur einzig legitimen Regierungsform geworden ist.
Gleichzeitig ist das antikoloniale Projekt zutiefst der Modernisierung und der Entwicklung verpflichtet.
Die Führungsrolle soll der Staat übernehmen, weil das Volk nicht für fähig gehalten wird,
sich selbst zu regieren. Es gilt als rückständig und ungebildet.
So wird die Sprache der Kolonialherren wieder eingesetzt. Die Modernisierungs- und Entwicklungsbestrebungen
führen also zu einer Überbetonung von Expertentum und staatlicher Macht
auf Kosten der demokratischen Selbstverwaltung. Das ist ein Widerspruch.
Ein anderer erwächst aus der Theorie des Neokolonialismus und dem Gefühl, dass unsere Staaten in ihrer Ab- hängigkeit unglaublich fragil sind.
Auf dieser Grundlage plädiert Nkrumah für etwas so Radikales wie eine Föderation aller afrikanischen Staaten,
für die Vereinigten Staaten von Afrika. Dieselbe Angst vor der Zerbrechlichkeit der Staaten
führt aber zu einer tiefen Paranoia und zu Misstrauen gegenüber jeder Art von Dissens innerhalb des Staates.
So wird jede abweichende Meinung zu einem möglichen Werk externer Kräfte im Kontext des Kalten Krieges.
Und diese Art von Angst wiederum führt erst recht zu einem Polizeistaat.
Es ist ja auch völlig klar. Wir sprechen über so unterschiedliche Staaten.
Dann ist es schwierig, eine einfache Antwort zu finden. Wenn wir über Neokolonialismus sprechen,
denken wahrscheinlich viele als Erstes an China. An China, das sich jetzt in Afrika aufbaut.
Prozesse, die wir schwer nachvollziehen können und die uns mit Sorge erfüllen.
Man denkt an die sog. Seidenstrasse. Der ganze Ausbau der Handels- und Infrastruktur
von China Richtung Asien, Afrika, Europa. Dazu gehört z.B. eine neue Militärbasis in Dschibuti.
Es gehört eine riesige Zugstrecke durch Kenia dazu, Fabriken, Häfen ... In Äthiopien steht eine der grössten Schuhfabriken Chinas.
Es gibt viele Reportagen, in denen junge afrikanische Arbeiterinnen und Arbeiter sagen,
sie seien glücklich, dass die Fabrik dasteht, da sie endlich arbeiten können.
Aber der Lohn reicht natürlich nicht für den Lebensunterhalt. Und die Fabrikbesitzer sind natürlich immer Chinesen.
Was sagen Sie zu dieser Entwicklung? Ja, der Wandel ist enorm,
schon nur, wenn ich mir ansehe, was zeit meines Lebens passiert ist. Als ich in den 90er-Jahren dort aufwuchs,
gab es keine chinesische Präsenz in Äthiopien oder Botswana. Seit den 2010er-Jahren hat sogar ein kleines Land wie Botswana
mit etwas mehr als 2 Mio. Einwohnern eine Chinatown in der Hauptstadt Gaborone.
Dasselbe gilt für Äthiopien. Die wechselseitigen Beziehungen sind hoch komplex.
Die afrikanischen Staaten haben sich China als Handels- und Entwicklungspartner zugewandt,
weil es aus Sicht der afrikanischen Staaten anfangs ein besseres Angebot machte:
keine Konditionalitäten bei Krediten, einen stark erleichterten Zugang zu Investitionsgeldern.
Damit sage ich nicht, dass sich die Geschichte nicht wiederholt. Auch dies ist eine ungleiche Beziehung,
in der die Chinesen die Bedingungen mehrheitlich diktieren. Man wird sehen, was angesichts der hohen Schulden passiert,
die afrikanische Staaten bei China haben. Was für eine Art Gläubiger wird China sein?
Wird man nachsichtig sein, oder wie der IWF oder die Weltbank jeweils mit Konditionalitäten arbeiten?
Dieser Moment wird für die Beurteilung der Beziehungen entscheidend sein.
Wir hatten hier am Tisch auch Felwine Sarr zu Gast, einen senegalesischen Vordenker, Sozialwissenschaftler,
der das Buch "Afrotopia" geschrieben hat. Das Buch entwickelt sozusagen eine positive Vision
für den Kontinent Afrika. Es deutet auch immer wieder darauf hin: Es ist der jüngste Kontinent.
Mit vielen jungen Menschen, die auch als Arbeitskräfte attraktiv sind.
Er sagt, Afrika sei nicht dumm. Und wir sollten aufhören, so auf die Entwicklung zu blicken,
als würde sich Afrika nichts dabei überlegen. Ich möchte ihm kurz das Wort geben und zuhören.
Die Afrikaner sind nicht dumm, sie wissen sehr wohl, dass das Verhältnis asymmetrisch ist.
Zwischen Pest und Cholera wählt man das kleinere Übel. Die Chinesen kommen mit ihrer Infrastruktur -
Brücken und Strassen - und belästigen niemanden mit unerfüllbaren Geldforderungen.
Sie mischen sich nicht in die Politik ein, sondern bedienen kurzfristige Bedürfnisse.
Auch wenn das Verhältnis tatsächlich asymmetrisch ist. Wir sollten darauf hinarbeiten,
uns solche ungleichen Partner- schaften mit China, Europa, den USA nicht mehr aufzwingen lassen zu müssen.
Oder auch mit einem mächtigen afrikanischen Nachbarn. Faire Beziehungen lassen sich nur dann wiederherstellen,
wenn sie an unserer politischen und wirtschaftlichen Souveränität, der Governance, an der Beziehung zwischen Zivilgesellschaft
und politischen Eliten und dem Bewusstsein für unsere Interessen arbeiten.
Aber das ist ein langer Prozess und geschieht nicht über Debatten. Wenn man sich der Ausbeutung der Ressourcen entziehen will,
muss man über ein Jahrzehnt investieren, um eigene Kapazitäten aufzubauen und faire Verträge auszuhandeln.
Sie stimmen ihm wahrscheinlich zu. Wie er das beschreibt - wie kann das gelingen?
Was braucht es auch von internationaler Seite? Erwartet man auch etwas von Europa?
Es ist ja China, das sich da engagiert. Das sind sehr schwierige Fragen.
Deshalb schreibe ich auch über die Vergangenheit und nicht über die Zukunft:
Es ist viel schwieriger, zu wissen, was passieren wird. Aber es gibt doch ein paar Denkansätze.
Sie sprachen ja gerade die Jugend- lichkeit des Kontinents an. Man spürt das in jedem afrikanischen Land,
sobald man aus dem Flugzeug steigt. Wie Felwine Sarr sagte, hängt vieles von der Beziehung
zwischen der Zivilgesellschaft und den politischen Eliten ab. In Nigeria, dem grössten Land Afrikas,
haben gerade Wahlen stattgefunden. Der mutmassliche Sieger ist ein 80-jähriger Mann -
in einem Land, in dem der Grossteil der Bevölkerung unter 30 ist. Es steht also eine Aufarbeitung des Gesellschaftsvertrags an.
Vielleicht ist das dem gar nicht so unähnlich, was bei uns in den USA geschieht,
wo wir ja auch einen 80-jährigen Präsidenten haben. Entscheidend wird der Druck sein,
den diese junge Bevölkerung auf ihre Führer ausüben wird. Erst vor ein paar Jahren gab es in Nigeria
die grössten Massenproteste seit der Unabhängigkeit. Sie wurden von der Jugend angeführt.
Die politische Situation wird also in diesen Ländern infrage gestellt. Auch hier verdient der innenpolitische Aspekt Beachtung.
In Äthiopien haben die letzten Proteste der grössten ethnischen Gruppe, der Oromo,
in den 2010er-Jahren eine Regierung zu Fall gebracht, die seit 1991 an der Macht war.
Dieser Widerstand ist nicht nur Schauplatz heftiger Konflikte, aus ihm erwächst auch der Wandel.
Daneben gibt es auch den Wandel im internationalen Kontext, den Sie erwähnt haben.
In einer neuen multipolaren Ordnung, in der die globale Vorherrschaft der USA,
von China und Russland infrage gestellt wird, haben kleinere postkoloniale Staaten vielleicht bessere Karten
am Verhandlungstisch. Vergessen wir nicht, dass die Dekolonisierung
und erste Fortschritte in diesen Ländern in den Jahrzehnten nach dem Krieg erzielt wurden,
als der Kalte Krieg für eine Bipolarität in der globalen Ordnung sorgte.
Ob sich die Dinge für diese Länder heute ähnlich positiv entwickeln, ist angesichts einer anderen Dynamik des neuen Kalten Kriegs aber unklar,
weil immer mehr Mittel in die militärische Aufrüstung und Überwachung fliessen
und so fehlen für die Transformation der ungleichen Beziehungen. Ich sehe aber in einem gewissen Sinn eine Art von Öffnung,
mit Blick auf eine neue Entwicklung, die ich in diesem Buch nicht wirklich bespreche:
Mehr und mehr tritt eine Sprache der Reparation und der Restitution in den Vordergrund.
So verhandelt Deutschland mit Namibia über eine Wiedergutmachung für den Völkermord von 1904.
Felwine Sarr hat ein ganzes Buch über die Rückgabe von Kunstobjekten geschrieben.
Diese neue Sprache der Gerechtigkeit, der Wiedergutmachung und der Rückgabe
schafft neue Möglichkeiten, die alten Beziehungen anzugehen. Die ganze Frage der Wiedergutmachung, die bis anhin nicht erledigt wurde,
die immer wieder aufs politische Parkett kommt und neu vielerorts aufflammt.
Mich interessiert auch, was wir als Inspiration von diesen Ländern mitnehmen können.
Da gibt es ganz viel. Was Sie in einem Interview erwähnten
und was wirklich ein berührender Moment ist, ist die Rede von Martin Kimani, dem kenianischen UN-Botschafter.
Er sprach vor dem UN-Sicherheitsrat in der Sondersitzung vom 21.2.2022. Es wurde eine Sondersitzung einberufen
anlässlich des Überfalls Russlands auf die Ukraine. Er legte noch einmal dar, was sozusagen zu lernen ist
von vielen afrikanischen Staaten, mit den willkürlich gezogenen Grenzen und mit den unterschiedlichen Ethnien innerhalb eines Landes.
Auch ihm möchte ich noch kurz das Wort geben. Das ist eine erstaunliche Reaktion auf den Russland-Ukraine-Krieg,
auch weil darin festgehalten wird, dass nationalstaatliche Grenzen nichts Natürliches sind.
Das ist in Europa und in der Schweiz, wo Menschen verschiedener Sprache und Herkunft leben, bestens bekannt.
Das Versprechen von Nkrumah und vielen anderen war: Wir kehren nicht zu den alten Nationen zurück,
sondern schaffen neue. Diese neuen Nationen können alle Menschen einschliessen,
die sich innerhalb unserer Grenzen befinden. Wir wissen, dass diese Grenzen künstlich sind,
aber das trifft in gewisser Weise auf alle politischen Grenzen zu. Darin liegt eine wichtige Lektion.
Auf dem afrikanischen Kontinent bleibt immer noch viel zu tun. Wie können die Menschen dazu gebracht werden,
dass sie sich alle als Bürger/-innen dieses Landes fühlen? Welche Art von Respekt
vor ethnischen, religiösen und sprachlichen Unterschieden muss die Vision einer Nation umfassen?
Welche Formen der Dezentralisierung ermöglichen eine wirkliche Selbstverwaltung auf lokaler und regionaler Ebene?
Das sind die Altlasten der Dekolonisierung, die noch aufzuarbeiten sind.
Das ist so interessant, denn davon kann man auch lernen. Wenn es heisst, Kriege würden wegen des Nationalismus geführt,
stimmt das vielleicht gar nicht. Wenn man erst einmal verstanden hat, dass Nationen etwas sind,
das sich zusammenfügt, ein Territorium bestimmt und schaut, dass es allen darin gut geht.
Das international anerkannt werden will. Aber wenn wir anerkennen,
dass ganz unterschiedliche Kulturen und Ethnien zusammenleben, ist das ja gar kein Anlass, Krieg zu führen.
Dann ist es Anlass, diese Grenzen zu verteidigen, aber eben nicht, sich alles einzuverleiben,
was zu diesem Ursprungsmythos einer Nation gehört. Interessanterweise gibt es unter afrikanischen Ländern
kaum zwischenstaatliche Kriege in der Art, wie wir sie aus der europäischen Kriegsgeschichte kennen.
Es kommt also nicht so sehr auf die Grenzen zwischen den Staaten an, sondern auf die Grenzen innerhalb der Staaten.
Die meisten Kriege auf dem afrikanischen Kontinent seit der Dekolonisierung waren Bürgerkriege.
In meinem Buch nenne ich die Konflikte in Nigeria, im Kongo, oder heute im Sudan und in Äthiopien.
Es geht letzten Endes um die Frage, wie die interne Pluralität der Staaten überwunden,
wie religiöse und ethnische Unterschiede respektiert und wie sinnvolle Formen der Selbstverwaltung
für Minderheiten innerhalb der Länder geschaffen werden können, die zum Schauplatz von politischen Konflikten
und politischer Gewalt auf dem Kontinent geworden sind. Diese Fragen sind noch zu klären.
Blicken wir in unsere Gegenwart. Zu den ganzen Bemühungen der Dekolonisierung gehört ja auch,
das eigene Denken zu hinterfragen. Stichwort: Critical Whiteness aus den USA.
Also der Aufruf, dass wir Weissen unser Denken überdenken.
Dass wir über die ganzen Vorurteile und Privilegien kritisch nachdenken. Dazu gehören auch Curricula, also Lehrpläne zu erweitern,
oder auch Strassen umzubenennen, Statuen zu entfernen. Und in diesem Kontext denkt man an Cecil Rhodes.
Die Statue, die 2010 im Kontext der Kampagne "Rhodes Must Fall" in Südafrika abmontiert wurde.
Was ist die Geschichte von Cecil Rhodes, und warum war das so wichtig, auch für die Idee der Dekolonisierung?
Wir sollten die Dekolonialisierung in Bezug auf die Politik, die Wirtschaft, aber auch in Bezug auf das Wissen
und die Kultur betrachten. Diese spezielle Bewegung
ging vom universitären Kontext in Südafrika aus, wo Schwarze weitgehend ausgeschlossen waren
von höheren Bildungseinrichtungen, insbesondere den öffentlichen Vorzeigeuniversitäten
wie der Universität Kapstadt. Der von den Studenten der Universität geführte Kampf
um die Entfernung der Rhodes-Statue war Teil eines umfassenderen Diskurses
über die Dimensionen der Apartheit, die immer noch in den Lehrplänen und der Struktur der Universität fortbestehen.
Die Rhodes-Statue wurde zum Symbol für eine breiter gefasste Frage, was es bedeutet,
an einer echten Post-Apartheid- Universität zu studieren. Auf die "Rhodes Must Fall"-Bewegung
folgte sehr rasch eine "Fees Must Fall"-Bewegung, mit der Forderung nach einer kosten- losen öffentlichen Hochschulbildung,
um die Spaltungen und Ungleichheiten der Apartheit zu überwinden. Die "Rhodes Must Fall"-Bewegung begann zwar in Südafrika,
wurde aber bald in Oxford in Grossbritannien aufgegriffen. Ich beschäftige mich im Moment damit,
wie Dekolonisierung zu einem zentralen politischen Thema in ehemaligen imperialen Metropolen wie dem Vereinigten Königreich wird.
Für diejenigen, die Cecil Rhodes nicht kennen: Das war ein Kolonialherr britischer Herkunft,
der auch sagte, die britische "Rasse" sei allen anderen Rassen überlegen,
auch den afrikanischen Ethnien. Rhodesien war auch nach Cecil Rhodes benannt.
Deswegen ist er eine Hassfigur, eine problematische Figur. Wir haben die Diskussion natürlich auch in der Schweiz,
nämlich anhand von Alfred Escher. Alfred Escher war ein sehr wichtiger Ökonom und auch Politiker.
Seine Statue steht vor dem Zürcher Hauptbahnhof. Er war aktiv in der Zeit, in der Zürich und die ganze Schweiz
massiv vom Sklavenhandel profitierten. Es gab die Forderung, die Statue abzumontieren.
Die Stadt Zürich vertritt den Standpunkt, dass sie die Geschichte aufarbeiten - das sei wichtig -,
aber die Statue stehen lassen will, denn das Problem ist ja immer: Was man wegnimmt, verschwindet aus dem Denken.
Gehört es nicht dazu, dass wir mit diesen Monumenten umgehen, sie in unsere Kultur und Welt inkludieren,
weil wir nicht vergessen sollten, was passierte? Es ist eine interessante Frage, und ich schwanke hin und her.
Revolutionäre Veränderungen wurden natürlich oft von einem Bildersturm begleitet.
Die Französische Revolution riss die Statuen der Monarchie nieder, die Amerikanische Revolution fällte die Statuen von König George.
Es gilt aber zwischen einem öffentlichen Gedenken und dem Feiern von Geschichte zu unterscheiden.
Statuen helfen uns nicht nur, uns an unsere Geschichte zu erinnern,
sondern huldigen auch einer be- stimmten Version unserer Geschichte. Im Bemühen, eine Form der öffentlichen
Darstellung von Geschichte in ihrer ganzen Komplexität zu finden, kann man entscheiden,
die Statuen an ihrem Platz zu belassen und andere Arten von öffentlicher Ikonografie
in der Stadt zu schaffen, die die vielseitigen Eigenschaften einer solchen Figur abbilden.
Vielleicht entscheidet man aber auch, die Statue zu entfernen
und andere Formen des öffentlichen Gedenkens zu suchen. Es lohnt sich, das Huldigen und das Erinnern
unserer Vergangenheit auseinanderzuhalten. Es geht bei diesen verschiedenen Auseinandersetzungen
um die öffentliche Geschichte eigentlich darum, wer das Sagen hat. Wer entscheidet, welche Geschichte gefeiert wird,
und wie können wir diesen Raum für verschiedene Versionen unserer kollektiven Geschichte öffnen?
Das ist ein ganz wichtiger Punkt. Ich finde es sehr interessant, wie unterschiedlich wir urteilen.
Als 2010 in Georgien die Statue von Stalin niedergerissen wurde, protestierte niemand.
Es war völlig nachvollziehbar, dass man Stalin nicht mehr verehrt. Ich will Alfred Escher nicht mit Stalin gleichsetzen,
aber die Geschichte von Cecil Rhodes ist ja schon eine wahnsinnig blutige und grauenhaft Geschichte.
Insofern ist es interessant, wie wir mit den unterschiedlichen historischen Vermächtnissen umgehen.
Ganz genau. Es ist schwierig, in den grossen ikonischen Statuen
die Vielzahl an Bedeutungen zu erkennen, die Menschen mit einer bestimmten Darstellung verbinden.
In Richmond, Virginia, gab es ein sehr interessantes Projekt
rund um die Konföderierten-Statuen, die eigentlich abgerissen werden sollten.
Während der "Black Lives Matter"- Proteste im Jahr 2020 projizierten Künstler
auf die Konföderierten-Statue von Robert E. Lee Bilder von George Floyd
und von wichtigen schwarzen Persönlichkeiten aus Kunst, Kultur und Politik
und verwandelten sie so in einen kulturellen Raum für die Proteste. Sie transformierten die Bedeutung der Statue.
Dieser Versuch, mit den verkalkten Versionen der Geschichte zu interagieren
und ihre Deutung zu hinterfragen, ist eine der kraftvollsten Aktionen der letzten Jahre.
Es gibt ja auch Kritik an den Bemühungen um Critical Whiteness.
Es gibt viele Weisse, die sich dagegen wehren. Auch dafür gibt es einen Fachbegriff: White Fragility.
"Ich werde kritisiert. Ich darf nichts mehr sagen." Also ein Zurückzucken, zunehmende Reflexe.
Es gab einen Text von Joachim Gauck, der mich damals sehr beschäftigte. Er schrieb einen Artikel in "Die Zeit" und meinte,
er würde es auch kritisch sehen, wenn er als Weisser, oder die Weissen allgemein,
plötzlich alle nur noch schuldig gesprochen würden. Es habe doch auch weisse Sklaven gegeben.
Er betont, dass es vom 16. bis 18. Jh. im Osmanischen Reich weisse Sklaven gegeben habe.
Oder auch weisse Sklaven im Reich Griechenlands und Roms. Menschen, die besiegt und versklavt wurden.
Was entgegnen Sie auf solche Einwürfe? Er sagt, das Wichtige sei, die Menschenrechte zu schützen
und nicht einseitig Schuldzuweisungen zu machen. Es lohnt sich, das,
was man als politische Verantwortung bezeichnen könnte, von einer Art krimineller Schuld zu trennen.
Es geht nicht darum, dass wir vor Gericht alle für die Verbrechen unserer Vorfahren verantwortlich sind.
Aber ich denke, wir alle tragen die Last der Verantwortung
für die Art und Weise, wie wir direkt und indirekt von einer Welt profitieren,
die zutiefst ungleich und hierarchisch ist. Ich beschäftige mich weniger mit dem Thema White Fragility
oder damit, wie Weiss-Sein sich auf die persönliche Erfahrung auswirkt - was es wohl tut.
Es ist viel wichtiger, auf der Ebene der Strukturen und Institution zu denken,
darüber nachzudenken, wie wir in Machtstrukturen eingebettet sind. Es gibt keine klare Linie,
wonach Weisse profitieren und Schwarze nicht. Ich bin Professorin an der Universität von Chicago.
Ich lebe im reichsten Land der Welt. Auch ich trage in gewisser Weise Verantwortung
und profitiere von dieser hierarchisch organisierten Welt. Deshalb ist es besser,
über Race und wirtschaftliche Ungleichheit in diesen strukturellen und institutionellen Zusammenhängen
als auf Ebene des Einzelnen zu denken. Ist es nicht eine Schwierigkeit, dass wir manchmal denken,
etwas sei die richtige Art - pragmatisch, politisch -, es gehe nicht darum, Einzelne verantwortlich zu machen?
Da stimme ich Ihnen zu. Aber manchmal passiert nichts,
weil es das individuelle Bemühen um gewisse Dinge braucht. Das stimmt.
Und natürlich braucht es einzelne Menschen, die von der Politik berührt werden.
Man denke nur an die vielen weissen US-Amerikaner, die sich der Bürgerrechtsbewegung angeschlossen haben,
oder an die vielen Europäer, die sich zu unterschiedlichen Zeiten gegen die Übel des Empire ausgesprochen haben.
Auf solche Persönlichkeiten kommt es an, denn es braucht Bündnisse der Solidarität zwischen Menschen,
die eine unterschiedliche Stellung in der Gesellschaft haben. Man holt die Menschen nicht dadurch ab, dass man sie auffordert,
sich selbst zu hinterfragen oder sich mit ihrem Weiss-Sein oder ihren Privilegien auseinanderzusetzen.
Manchmal ist es vielleicht besser zu sagen: "Schau, meine Vision von der Welt
bedeutet auch eine bessere Welt für dich." In den USA läuft seit der Wahl von Donald Trump
die Diskussion über die weisse Arbeiterklasse und die Gründe für ihren Rechtsrutsch und darüber,
was Weiss-Sein für diesen Teil der Wählerschaft bedeutet. Natürlich muss der tief verankerte Rassismus in Amerika
überwunden werden. Ob dies gelingt, hängt auch von einer Vision ab,
von der sich die Menschen tatsächlich etwas versprechen. Man hat die Menschen bislang noch nicht
an eine solche Vision herangeführt. Ein sehr schönes Bild: eine gemeinsame Vision,
von der wir alle profitieren, wenn die Welt gerechter wird. Und aber auch Ihr Plädoyer, zu überdenken,
dass wir auch von einer sehr ungerechten Welt profitieren. Von einer Welt, die hinter den Erwartungen
der 1950er- bis 1970er-Jahren zurückbleibt, als man eben wirklich eine gerechtere Weltwirtschaftsordnung
anstreben wollte. Ich danke Ihnen ganz herzlich für diesen Blick zurück und nach vorne.
Danke, dass Sie hier waren, Adom Getachew. - Ich danke Ihnen. Was es heisst, den afrikanischen Kontinent
utopisch und frei zu denken, erklärt Felwine Sarr in diesem Gespräch. Und dazu auch eine Sternstunde mit Shalini Randeria,
die unsere egozentrischen Denkmuster aufdeckt. Schaut rein, es lohnt sich.