Bund in der Bibel: Bedeutung und Bundeszeichen

In der Bibel ist ein Bund eine feste Bindung. Das deutsche Wort übersetzt das hebräische Wort Berit (auch Brit geschrieben). Hebräisch ist die Sprache der hebräischen Bibel, die Christen das Alte Testament nennen. Berit bedeutet ein feierliches Bündnis, einen Vertrag oder einen Eid. Ein Eid ist ein besonders feierliches Versprechen. Das Wort kommt wahrscheinlich von einem Wort der alten akkadischen Sprache, das „Band“ oder „Fessel“ bedeutet.

Einen Bund können Menschen miteinander schließen, zum Beispiel zwei Könige. Oft erzählt die Bibel aber von einem Bund zwischen Gott und Menschen. Dann steht auf der einen Seite Gott, auf der anderen Seite ein einzelner Mensch, ein Volk oder die ganze Menschheit. Typisch ist: Die Partner sind ungleich. Gott setzt den Bund ein, gibt ihn oder bietet ihn an. Trotzdem haben meist beide Seiten Pflichten, die Menschen und auch Gott. Darum darf ein Bund, wie ein Vertrag, nicht gebrochen werden.

Auf Hebräisch sagt man „einen Bund schneiden“ (1. Mose 15,18). Diese Angabe bedeutet: erstes Buch Mose, Kapitel 15, Vers 18. Die Wendung deutet an, dass man einen Bundesschluss durch ein Zerteilen sichtbar machte. Ein Bundesschluss ist der Moment, in dem ein Bund geschlossen wird. Vermutlich geht das auf einen alten Brauch zurück, mit dem man Verträge zwischen Völkern bekräftigte.

Ist ein Bund also einfach ein Vertrag? Darüber gibt es verschiedene Sichtweisen. Als die hebräische Bibel ins Griechische übersetzt wurde, wählte man für Berit das Wort diathēkē. Diese Übersetzung heißt Septuaginta. Außerhalb der Bibel bedeutet diathēkē „Testament“, also eine Erklärung, in der einer allein seinen Willen festlegt. In der christlichen Theologie, dem Nachdenken über Gott und Glauben, gilt dieses Wort als passend: Ein Bund Gottes ist dort vor allem Gottes eigene Willenserklärung. In der jüdischen Tradition sieht man es umgekehrt: Dort passt das Wort „Vertrag“ besser, also eine Abmachung zwischen zwei Seiten.

Die Bibel erzählt von mehreren Bünden zwischen Gott und Menschen. Bei jedem kannst du fragen: Wer ist beteiligt? Was wird zugesagt? Welche Pflicht gibt es? Welches Zeichen erinnert daran?

Der Noahbund steht in der Erzählung von der Sintflut, einer riesigen Flut (1. Mose 6,18 und 9,8–17). Er gilt Noah, seiner Familie und seinen Nachkommen und allen Lebewesen, die auf der Arche gerettet wurden. Die Arche ist das große Schiff aus dieser Erzählung. In der Erzählung verpflichtet sich Gott selbst, nie wieder alle Lebewesen durch eine Flut auszurotten. Schon vorher sagt er zu: Solange die Erde besteht, sollen Aussaat und Ernte, Kälte und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht nicht aufhören (1. Mose 8,22). Das Zeichen für diesen Bund ist der Regenbogen. In einem Teil der Bibeltexte, den Fachleute die priesterliche Überlieferung nennen, ist dieser Bund ein „unbedingtes Ja“ Gottes zu Menschen und Tieren: Die Zusage geht einseitig von Gott aus. Die jüdische Tradition verbindet mit dem Noahbund außerdem sieben Gebote für alle Menschen, die noachidischen Gebote. Das ist eine Auslegung jüdischer Gelehrter; so steht es nicht wörtlich in 1. Mose.

Mit Abraham und seinen Nachkommen schließt Gott ebenfalls einen Bund. Als Bild für Gottes Zusage an Abraham gelten die Sterne des Himmels: So zahlreich sollen seine Nachkommen werden. Als äußeres Zeichen wird in 1. Mose 17 die Beschneidung von allem Männlichen bestimmt. Dabei wird bei Jungen ein Stück Haut am Glied entfernt. Auf Hebräisch heißt sie Brit Mila, das bedeutet „Bund der Beschneidung“. In der jüdischen Tradition ist dies der bedeutendste Bundesschluss, weil mit ihm die Erwählung des Volkes Israel begründet ist. Erwählung heißt: Gott wählt ein Volk für eine besondere Aufgabe aus. Laut der Bibel ist darin auch begründet, dass Israel für das Heil der anderen Völker wichtig ist. Heil meint Rettung und ein gutes Leben mit Gott.

Am Berg Sinai, der auch Horeb heißt, schließt Gott einen Bund mit einem ganzen Volk: mit Israel. Vermittler ist Mose, ein Prophet, also ein Mensch, der im Auftrag Gottes spricht. Gott gibt Mose die Zehn Gebote für das Volk. Er sagt zu: Wenn Israel auf seine Stimme hört und den Bund hält, soll es sein Eigentum unter allen Völkern und ein heiliges Volk sein (2. Mose 19,5–6). Israels Pflicht ist, Gottes Ordnungen, Gebote und Verbote zu befolgen. Erwählt wurde Israel nicht wegen besonderer Leistungen, sondern nach Gottes Willen. Der Sinaibund ähnelt alten Verträgen: Er hat eine Einleitung, nennt Gottes gute Taten, zum Beispiel die Befreiung aus der Sklaverei in Ägypten, und dann die Bedingungen und Versprechen, Segen und Fluch. Der Bund wird vor dem Volk ausgerufen, und das Volk erkennt ihn an. Als Symbol für diesen Bund gelten die Zehn Gebote und die Bundeslade, eine Truhe, in der die Tafeln mit den Geboten lagen. Die jüdische Tradition lehrt, dass sich die Juden zu jeder Zeit so verstehen sollen, als stünden sie selbst am Sinai und hörten die Stimme Gottes.

Jeremia war ein Prophet in Israel, lange vor Jesus. Im Buch Jeremia kündigt Gott einen „neuen Bund“ mit dem Haus Israel und dem Haus Juda an, also mit seinem Volk Israel (Jeremia 31,31). In demselben Abschnitt heißt es, dass Gott seine Weisung seinem Volk ins Herz schreiben will. Viele Ausleger verstehen diesen neuen Bund als endgültige Erneuerung des Bundes mit Israel: Der Bund wird neu gemacht, der Partner bleibt Israel. Jeremia spricht zu seinem eigenen Volk; eine Kirche gab es zu seiner Zeit noch nicht. Auch Jeremia 31,36 wird als Stelle genannt, die vom bleibenden Bund Gottes mit Israel spricht.

Im Christentum wird der Ausdruck „neuer Bund“ später auf Jesus bezogen. Das Neue Testament, der zweite Teil der christlichen Bibel, erzählt vom Abendmahl. Das ist das letzte Mahl Jesu mit seinen Jüngern, also seinen engsten Begleitern, vor seinem Tod. Nach dem Lukasevangelium sagt Jesus dort über den Kelch, einen Becher mit Wein: „Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut, das für euch vergossen wird“ (Lukas 22,20, Einheitsübersetzung, eine deutsche Bibelübersetzung). Auch der Apostel Paulus, ein früher Verkünder des christlichen Glaubens, nennt den Wein beim Herrenmahl, so nennt er das Abendmahl, „den neuen Bund“ (1. Korinther 11,25). Dieser Ausdruck zitiert Jeremias Zusage. Manche Theologen deuten das heute so: Für Paulus und andere frühe Christen erfüllte Jesus diese Zusage durch seinen Tod am Kreuz; eine Ersetzung Israels war damit nicht gemeint. Im Neuen Testament gibt es aber auch eine Stelle, die man als Ablösung des Bundes mit Israel lesen kann: Der Hebräerbrief, ein Brief im Neuen Testament, zitiert Jeremias Zusage und nennt den ersten Bund danach veraltet (Hebräer 8,8–13). In christlicher Sicht sind Brot und Wein die Zeichen dieses Bundes; die Feier des Abendmahls, auch Eucharistie genannt, erinnert daran.

In der Kirche wurde später lange gelehrt: Der neue Bund habe den Bund mit Israel abgelöst. Das ist eine spätere christliche Deutung, keine Aussage Jeremias. Jüdische Stimmen haben dieser Deutung widersprochen.

Die Lehre, die Kirche habe Israel ersetzt, heißt Substitutionstheologie. Das Wort kommt vom lateinischen Wort für „ersetzen“; man sagt auch Ersatztheologie. Diese Lehre behauptet: Gott habe das Volk Israel seit der Kreuzigung Jesu verworfen, also weggestoßen, und verflucht. Er habe seinen Bund mit Israel und seine Versprechen aufgehoben und auf die Kirche als „neues Volk Gottes“ übertragen. Die Historikerin Gabriele Kammerer fasst den Ausgangspunkt dieser Lehre so zusammen: „Das Volk, aus dem Jesus kam, hat ihn nicht als Messias angenommen, also gehen seine Rechte als Volk Gottes an die Kirche über.“ Messias bedeutet „der Gesalbte“, der von Gott gesandte Retter.

Diese Lehre zog sich seit etwa 130 nach Christus in verschiedenen Formen durch die Geschichte der Kirche. Zusammen mit der These vom „Gottesmord“, dem Vorwurf, die Juden hätten mit Jesus Gott getötet, bildet sie den Kern des christlichen Antijudaismus. So nennt man eine Feindschaft gegen Juden, die mit dem christlichen Glauben begründet wurde. Die Lehre ist auch eine geschichtliche Wurzel des modernen Antisemitismus, also des Judenhasses der modernen Zeit, der zum Holocaust führte. Der Holocaust ist der Massenmord an den Juden Europas durch die Nationalsozialisten, die damals Deutschland beherrschten.

Schon im Neuen Testament gibt es eine Gegenstimme. Paulus widerspricht im Brief an die Römer Christen, die nicht aus dem Judentum stammten und meinten, Gott habe Israel verworfen. Obwohl die meisten Juden Jesus nicht als ihren Messias anerkannten, bleibe Gottes Bund mit Israel in Kraft. Paulus schreibt: „Gott hat sein Volk nicht verstoßen, das er einst erwählt hat“ (Römer 11,2) und „Denn unwiderruflich sind Gnade und Berufung, die Gott gewährt“ (Römer 11,29; beide nach der Einheitsübersetzung von 1980). Unwiderruflich heißt: Es kann nicht zurückgenommen werden. Paulus vergleicht Israel mit der Wurzel eines Baumes. Christen, die nicht aus dem Judentum stammen, sind für ihn wie eingepfropfte Zweige. Einpfropfen heißt: Ein Gärtner setzt einen Zweig in einen anderen Baum ein, damit er dort weiterwächst. Die Wurzel trägt die Zweige, nicht umgekehrt. Das Neue Testament nennt die Christen auch nirgends „neues Volk Gottes“.

Nach dem Holocaust rückte die christliche Theologie nach und nach von der Ersetzungslehre ab. Sie entdeckte neu, dass die Bibel vom „ewigen“ und „nie gekündigten“ Bund Gottes mit Israel spricht. Ab 1960 sprachen Juden und Christen viel intensiver miteinander. Dadurch setzte sich dieses Verständnis in den großen Kirchen durch. Als wichtige Schritte gelten die Erklärung „Nostra aetate“ (lateinisch für „In unserer Zeit“) der römisch-katholischen Kirche von 1965 und der Beschluss „Zur Erneuerung des Verhältnisses von Christen und Juden“ der Evangelischen Kirche im Rheinland von 1980.