JHWH: Bedeutung, Aussprache und jüdische Praxis

Die heilige Schrift der Juden heißt Tanach. Das ist die hebräische Bibel. Hebräisch ist eine alte Sprache. Man schreibt und liest sie von rechts nach links. Christen lesen diese Schriften auch: Bei ihnen stehen sie im Alten Testament.

Im Tanach steht ein besonderer Name für Gott. Er besteht aus vier hebräischen Buchstaben: Jod, He, Waw und He. In unserer Schrift schreibt man dafür J, H, W und H, also JHWH. Darum heißt der Name auch Tetragramm. Das Wort bedeutet „Vierfachzeichen“.

Alle vier Buchstaben sind Mitlaute. Mitlaute, auch Konsonanten genannt, sind Laute wie J, H oder W. Selbstlaute, auch Vokale genannt, wie a, e oder o stehen im Namen nicht. Die Buchstaben allein verraten also nicht, welche Selbstlaute man dazu spricht.

In der Biblia Hebraica Stuttgartensia, einer gedruckten Ausgabe des hebräischen Bibeltextes, steht der Name 6.828-mal. Kein anderer Name kommt in der Bibel so oft vor. Im Tanach wird er nie mit anderen Namen verbunden. Darum gilt JHWH als der eigentliche Name Gottes.

Wie man JHWH früher ausgesprochen hat, ist nicht mehr bekannt. Schon zur Zeit des Tempels in Jerusalem galt eine Regel: Nur der Hohepriester, also der oberste Priester, durfte den Namen aussprechen. Und das nur einmal im Jahr: am jüdischen Feiertag Jom Kippur, dem Versöhnungstag, bei einer Feier im Allerheiligsten, dem innersten Raum des Tempels. Im Jahr 70 nach Christus wurde der Tempel zerstört. „Nach Christus“ heißt: so viele Jahre nach der Geburt von Jesus. Nach der Zerstörung des Tempels ging das Wissen um die Aussprache verloren.

Exodus ist das zweite Buch der Bibel. Man nennt es auch das 2. Buch Mose. Eine Angabe wie „Exodus 3,14“ heißt: Kapitel 3, Vers 14. Ein Vers ist ein kurzer, nummerierter Abschnitt im Bibeltext.

In Exodus 3 erzählt die Bibel: Mose ist Hirte. Er sieht einen Dornbusch. Der Busch brennt, aber er verbrennt nicht. Aus dem Busch spricht Gott zu ihm. In einer deutschen Übersetzung sagt Gott (Vers 7): „Ich habe das Elend meines Volkes in Ägypten gesehen.“ Nach der Erzählung lebt das Volk Israel in Ägypten in Sklaverei. Die Menschen sind also nicht frei und müssen für andere schuften. Gott will sie befreien und in ein schönes, weites Land führen.

Mose soll das Volk aus Ägypten führen. Doch Mose hat Bedenken. Da verspricht Gott ihm (Vers 12): „Ich werde mit dir sein.“ Dann fragt Mose: Welchen Namen soll ich den Israeliten nennen, also den Menschen aus dem Volk Israel? Gott antwortet auf Hebräisch: „Ehje ascher ehje“ (Vers 14). Nur an dieser Stelle erklärt die Bibel den Gottesnamen.

Die hebräischen Wörter kann man in der Gegenwart übersetzen: „Ich bin, der ich bin.“ Man kann sie auch in der Zukunft übersetzen: „Ich werde sein, der ich sein werde.“ Bibelausleger, also Fachleute, die Bibeltexte erklären, nehmen an: Der Vers spielt mit Absicht mit beiden Bedeutungen.

Wegen Vers 12 übersetzen viele den Satz auch so: „Ich werde für euch da sein“ oder „Ich bin (für euch) da“. Eine deutsche Bibelübersetzung schreibt: „Ich bin der ‚Ich-bin-da‘.“ So gelesen ist der Name ein Versprechen: Gott ist bei seinem Volk, wenn es in Not ist. In der Bibel hängt der Name eng mit der Rettung Israels aus der Sklaverei zusammen. Das ist eine Deutung des Textes. Andere Übersetzungen bleiben bei „Ich bin, der ich bin“.

Die Zehn Gebote sind wichtige Regeln in der Bibel. Eines davon steht in Exodus 20,7. In einer deutschen Übersetzung heißt es: „Du sollst den Namen des HERRN, deines Gottes, nicht missbrauchen.“ Missbrauchen heißt: etwas falsch oder ohne Achtung benutzen.

Gegen dieses Gebot wollte man auf keinen Fall verstoßen. Darum wurde es im Judentum üblich, den Namen JHWH nicht auszusprechen. Man sagt stattdessen ein Ersatzwort. Das heißt: Im Text steht JHWH, gesprochen wird ein anderes Wort. Den Gottesnamen verwendete man nur mit großer Ehrfurcht, also mit tiefer Achtung.

Bis etwa zum Jahr 100 nach Christus hatte es sich in der Synagoge, dem jüdischen Gotteshaus, durchgesetzt: Beim Vorlesen aus der Bibel sagte man „Adonai“ oder „Adonai Elohim“. „Adonai“ heißt etwa „mein Herr“, „Elohim“ ist ein hebräisches Wort für Gott. „Adonai“ ist im jüdischen Gottesdienst bis heute (Stand 2026) die übliche Anrede Gottes.

Orthodoxe Juden halten sich besonders eng an die überlieferten religiösen Regeln. Sie sagen „Adonai“ und „Elohim“ nur beim Beten. Lesen sie im Alltag einen Bibeltext oder ein Gebet vor oder sprechen sie ganz normal, sagen sie meist „HaSchem“. Das heißt „der Name“. Man hört es zum Beispiel im Satz „Baruch HaSchem“, auf Deutsch „gesegnet sei der Name“.

Es gibt noch mehr Ersatzwörter. Manche beschreiben, wie Gott ist: „Der Ewige“, „Der Allmächtige“ (der alles kann) oder „Der Barmherzige“ (der Mitleid hat und hilft). Im Deutschen schreiben manche Juden auch „G’tt“ statt „Gott“. Die meisten Rabbiner, also jüdische Lehrer und Gelehrte, widersprechen aber der Ansicht, das Wort „Gott“ sei genauso heilig wie der Name JHWH. Viele Juden schreiben trotzdem „G’tt“, als Brauch. Die Bräuche sind also nicht bei allen gleich.

Ein Christ kannte die Leseregel einmal nicht. Der Dominikaner Raymundus Martinus, ein christlicher Ordensbruder, schrieb im Jahr 1278 den Gottesnamen als „Iehovah“. Das I steht dabei für J, das V für W. Er verband die vier Buchstaben mit den Selbstlauten e, o und a aus dem Ersatzwort „Adonai“. Denn er kannte die Regel nicht, beim Gottesnamen in der Bibel das Ersatzwort zu lesen. Die Form „Iehovah“, auf Deutsch „Jehova“, ist also keine alte Aussprache, sondern eine Mischung aus Gottesname und Ersatzwort.

Über JHWH gibt es verschiedene Arten von Aussagen. Es hilft, sie auseinanderzuhalten. Frag dich bei jedem Satz: Woher weiß man das?

Eine biblische Aussage gibt wieder, was in einem Bibeltext steht. Beispiel: „In Exodus 3 nennt Gott dem Mose seinen Namen.“ Das erzählt die Bibel. Für viele Juden und Christen ist sie ein heiliger Text. Der Satz sagt, was im Text steht, nicht, was man ausgegraben hat.

Ein historischer Beleg ist ein Fund aus alter Zeit, der etwas zeigt. Oft ist es eine Inschrift: Schrift, die Menschen damals in Stein geritzt oder auf Gefäße geschrieben haben. Die Mescha-Stele ist ein aufrecht stehender Stein mit Schrift aus der Zeit um 840 vor Christus. „Vor Christus“ heißt: so viele Jahre vor der Geburt von Jesus. Die Stele kommt von den Moabitern, einem Nachbarvolk Israels. Sie erzählt aus ihrer Sicht: Ihr Gott Kemosch habe JHWH besiegt, den Gott des Königreichs Israel. Die Stele setzt also voraus, dass man in Israel damals JHWH schon fest verehrte.

Auch in Kuntillet ʿAdschrud, einem Ort auf der Halbinsel Sinai, fand man Inschriften. Sie stammen aus dem 8. Jahrhundert vor Christus, also aus der Zeit zwischen 800 und 701 vor Christus. Sie stehen auf großen Tonkrügen und nennen „JHWH von Samaria“ und „JHWH von Teman“. Samaria und Teman sind Ortsnamen. Beide werden mit Aschera in Verbindung gebracht. Aschera war eine Göttin, die man im alten Land Kanaan verehrte. Die Funde zeigen: Manche Menschen damals verbanden die Verehrung von JHWH mit Aschera. Was die Funde bedeuten, deuten Forscher. Manfred Weippert vermutet zum Beispiel: An diesem Ort machten viele Reisende Halt und verehrten jeweils ihre eigenen Götter.

Eine Forschungshypothese ist eine begründete Vermutung von Forschern. Sie kann stimmen, ist aber nicht bewiesen. Woher der Name JHWH kommt und wann die Israeliten ihn kennenlernten, ist ungeklärt. Seit Julius Wellhausen im Jahr 1878 gibt es diese Vermutung: Die Midianiter und Keniter, zwei alte Völker, verehrten einen Berggott namens JHWH. Einige Stämme der Israeliten hätten sich diesem Glauben früh angeschlossen.

Die Vermutung stützt sich auf die Bibel. Dort begegnet Mose JHWH am Berg Horeb im Land Midian. Mose ist zu dieser Zeit Hirte und Schwiegersohn eines Priesters aus Midian, also mit dessen Tochter verheiratet. Später bringt dieser Priester, Jitro, JHWH ein Opfer dar, eine Gabe zum Dank. Forscher deuten das verschieden: Karl Budde sah darin im Jahr 1900 einen Übertritt der Israeliten zum Glauben der Midianiter. Volker Haarmann deutete es im Jahr 2008 umgekehrt: Ein Mann, der kein Israelit ist, wendet sich Israels Gott zu.