Scharia verstehen: Auslegung, Praxis und Recht

Das Wort Scharia kommt aus dem Arabischen. Im Koran, dem heiligen Buch der Muslime, steht es nur an einer einzigen Stelle: in Sure 45, Vers 18. Eine Sure ist ein Kapitel des Korans, ein Vers ein kurzer Abschnitt darin. Dort bezeichnet das Wort ursprünglich den Pfad in der Wüste, der zur Wasserquelle führt. Muslime leiten davon ab, dass die Scharia einen göttlichen Ursprung hat. Sie sehen in ihr also einen Weg, der von Gott kommt.

Trotzdem kannst du die Scharia nicht wie ein Gesetzbuch aufschlagen. Sie wird aus der Auslegung religiöser Texte gewonnen. Auslegen heißt: Menschen überlegen, wie ein Text gemeint ist und was er für eine bestimmte Frage bedeutet. Weil Menschen Texte verschieden verstehen können, gibt es keine Einigkeit darüber, wie Staaten, die die Scharia zu einem Teil ihrer Gesetze gemacht haben, sie umsetzen sollen.

Die Wissenschaft, die sich mit der Scharia beschäftigt, heißt Fiqh. Das Wort bedeutet ungefähr „Kenntnis und Verständnis des Rechts“. Fiqh-Gelehrte stützen sich auf den Koran und auf den Hadith, also auf Berichte über Worte und Taten des Propheten Mohammed, und auf deren Auslegung. Sie behandeln religiöse Pflichten wie das Gebet und Regeln für das Zusammenleben der Menschen. Ihre Ergebnisse stehen in den Fiqh-Büchern der Rechtsschulen. Eine Rechtsschule (arabisch Madhhab) ist eine Lehrrichtung: Gelehrte, die Regeln auf eine gemeinsame Art ableiten. Die Bücher verschiedener Rechtsschulen enthalten teils deutlich unterschiedliche Rechtsmeinungen. Fiqh ist also kein starres System, das zu allen Zeiten und an allen Orten gleich gilt. Mehrere Islamwissenschaftler, also Forscher, die den Islam wissenschaftlich untersuchen, betonen das: etwa Gudrun Krämer und Thomas Bauer. Für sie stehen verschiedene Meinungen nicht im Widerspruch zur Scharia.

Eine Fatwa ist die Rechtsmeinung eines Gelehrten zu einer bestimmten Frage. Wer eine Fatwa schreibt, heißt Mufti. Eine Fatwa ist kein Gerichtsurteil. Sie bindet nur die Menschen, die die Autorität ihres Verfassers anerkennen, also seinem Wissen vertrauen und ihm folgen wollen. Im Islam gibt es zwei große Gruppen, die Sunniten und die Schiiten. Der sunnitische Islam kennt keinen Klerus, also keinen festen Stand von Geistlichen mit einem Oberhaupt. Deshalb gibt es dort keine allgemein anerkannten Regeln dafür, wer eine Fatwa ausstellen darf. Verschiedene Gelehrte können darum Fatwas schreiben, die sich widersprechen.

Die Regeln der Scharia stützen sich auf mehrere Quellen. Die wichtigste ist der Koran. Er enthält aber nur einige Rechtsregeln und einzelne Anweisungen, und viele dieser Stellen sind nicht eindeutig. Deshalb entstand eine eigene Wissenschaft, die den Koran auslegt. Sie heißt Tafsīr.

Die zweite wichtige Quelle ist für Sunniten die Sunna: die Überlieferungen darüber, was der Prophet Mohammed gesagt und getan hat. Einzelne Berichte darüber heißen Hadith. Koran und Hadith erkennen alle Richtungen des Islams als Quellen an. Bei den weiteren Quellen gibt es keine Einigkeit.

Im sunnitischen Islam kommen zwei Quellen dazu. Die dritte ist der Idschmāʿ, der Konsens. Damit ist die Übereinstimmung aller wichtigen Gelehrten gemeint, die zu Koran und Sunna passt. Der Idschmāʿ ist die erste Quelle, die von Menschen stammt. Die vierte ist der Qiyās, der Analogieschluss: Ein Gelehrter vergleicht eine neue Frage mit einem ähnlichen Fall, für den es schon eine Regel gibt. Nicht alle erkennen den Qiyās an. Die Zwölfer-Schia, eine Richtung der Schiiten, lehnt ihn ab. Auch die Zahiriten und einige Hanbaliten, beides sunnitische Lehrrichtungen, lehnten ihn ab.

Um die Mitte des 12. Jahrhunderts wurde im Herrschaftsgebiet der Abbasiden, einer Familie von Kalifen, also islamischen Herrschern, eine Auffassung wichtig: Im sunnitischen Islam gibt es vier anerkannte Rechtsschulen. Das sind die Hanafiten, die Malikiten, die Schafiiten und die Hanbaliten.

Sucht ein Gelehrter selbst ein Urteil, nennt man das Idschtihād. Das arabische Wort bedeutet „Anstrengung, Bemühung“. Gemeint ist: Er findet eine Regel durch sein eigenes Bemühen um ein Urteil. Das Gegenstück heißt Taqlīd, „Nachahmung“: Man übernimmt eine Meinung, die es schon gibt. So entsteht ein Weg in drei Schritten: Quelle, Auslegung, Rechtsmeinung. Weil Gelehrte und Rechtsschulen die Quellen verschieden auslegen, können am Ende verschiedene Rechtsmeinungen stehen.

Manche Aussagen über die Scharia sind pauschal: Sie tun so, als gäbe es keine Unterschiede. Oft beginnen sie mit „Die Scharia sagt …“ oder „Im Islam ist …“. Um so eine Aussage zu prüfen, trennst du vier Ebenen. Eine Ebene ist hier eine Stufe, auf der du genauer hinschaust.

Die erste Ebene ist die religiöse Norm. Eine Norm ist eine Regel dafür, wie man handeln soll. Hier fragst du: Was steht in den Quellen, vor allem im Koran und in der Sunna? Die zweite Ebene ist die Auslegung. Hier fragst du: Welcher Gelehrte oder welche Rechtsschule versteht die Quelle so? Gibt es andere Meinungen? Du hast schon gesehen, dass Rechtsschulen manche Fragen verschieden beantworten und nicht alle dieselben Methoden anerkennen.

Die dritte Ebene ist das staatliche Recht. Das sind die Gesetze, die ein Staat beschließt und die seine Gerichte anwenden. Eine religiöse Meinung, zum Beispiel eine Fatwa, wird nicht von selbst zu einem Gesetz. Ob ein Gericht eine Regel anwendet, hängt vom Recht des jeweiligen Staates ab. Auch für Staaten, die die Scharia zu einem Teil ihrer Gesetze gemacht haben, gibt es keine Einigkeit darüber, wie sie umgesetzt werden soll.

Die vierte Ebene ist der Kontext, also die Umstände: Wo, wann und in welcher Lage gilt die Aussage? Ein Beispiel ist der ʿUrf, das Gewohnheitsrecht. Das sind Regeln, die aus örtlichen Bräuchen entstehen. Der ʿUrf wird anerkannt, wenn er den Regeln der Scharia nicht widerspricht. Dadurch kann die Praxis an verschiedenen Orten verschieden aussehen. Erst wenn du alle vier Ebenen trennst, kannst du sagen, ob eine Aussage stimmt, nur zum Teil stimmt oder zu pauschal ist.