Wiedergeburt im Hinduismus und Buddhismus

Wiedergeburt ist der Glaube, dass nach dem Tod ein neues Leben in einem anderen Körper beginnt. Ein anderes Wort dafür ist Reinkarnation. Diese Vorstellung gibt es zum Beispiel im Buddhismus, im Jainismus (einer weiteren Religion aus Indien) und in Teilen des Hinduismus. In den ältesten hinduistischen Schriften, den Veden, kommt sie noch nicht vor. In den Upanishaden, späteren hinduistischen Schriften, ist sie ein wichtiges Thema. Die ältesten Upanishaden werden auf etwa 800 bis 600 v. Chr. datiert.

Den Kreislauf aus Geburt, Tod und neuer Geburt nennt man Samsara. Das Wort stammt aus dem Sanskrit, einer alten Sprache Indiens. Es bedeutet wörtlich „beständiges Wandern“. Gemeint ist der Kreislauf von Werden und Vergehen.

Karma bedeutet „Wirken“ oder „Tat“. Nach dieser Lehre hat jede Handlung eine Folge, auch eine Handlung in Gedanken. Die Folge muss nicht im jetzigen Leben eintreten. Sie kann sich auch erst in einem späteren Leben zeigen. Nach hinduistischer Vorstellung hängt von den Taten in früheren Leben ab, als welches Wesen jemand wiedergeboren wird: als Mensch, als Tier oder als Gott. Die Upanishaden lehren sinngemäß: Aus guter Handlung entsteht Gutes, aus schlechter Handlung Schlechtes.

In der hinduistischen Lehre, wie sie hier beschrieben wird, gilt dieser Kreislauf als Naturgesetz. Strafe oder Belohnung spielen dabei keine Rolle. Einige hinduistische Richtungen halten das Gesetz des Karma für unerbittlich: Jeder ist danach allein selbst dafür verantwortlich, aus dem Kreislauf freizukommen. Andere Hindus vertrauen auf die Gnade Gottes, also auf seine freiwillige Hilfe, die Karma vernichten kann. Auch im Buddhismus sind die Folgen der Taten nach dieser Lehre nicht zufällig. Sie gehen aber auf keinen Befehl eines Gottes zurück.

Nach hinduistischer Vorstellung ist der Mensch in seinem innersten Wesen eine unsterbliche Seele. Sie heißt Atman und gilt als ewig und unveränderlich. Der Atman ist umhüllt vom Jiva, der individuellen Seele. Der Jiva ist der Atman zusammen mit Vernunft, Gefühlen und Wünschen. Er verkörpert sich nach dem Tod immer wieder neu. Der innerste Kern des Menschen bleibt nach dieser Vorstellung also von Leben zu Leben erhalten.

Der Buddhismus entstand etwa im 5. Jahrhundert v. Chr. Er knüpft an die Lehre von Wiedergeburt und Karma aus den Upanishaden an. Er lehnt aber eine ewige Seele ab, die die einzelnen Leben überdauert. Diese Lehre heißt Anatta, das Nicht-Selbst. Was man gewöhnlich „Selbst“ nennt, ist danach eine Ansammlung von körperlichen und seelischen Bestandteilen, die sich ständig verändern. Wer sich an die Vorstellung klammert, er habe einen festen, dauerhaften Kern, erzeugt nach dieser Lehre Leiden.

Was wird dann wiedergeboren? Nach buddhistischer Auffassung bedingen die Taten eines Menschen und das daraus entstehende Karma eine neue Geburt. Dabei geht nichts von der einen Person in die andere über. Die Leben verbindet danach nur ein Anstoß, der aus dem Karma kommt, keine Seele. Die neue Geburt kann in Menschenform geschehen. Bei schlechtem Karma ist sie nach buddhistischer Lehre auch im Tierreich, im Reich der Hungergeister und Dämonen oder in einer Hölle möglich, bei gutem Karma in einer Himmelswelt.

Innerhalb beider Religionen gibt es verschiedene Richtungen. In der neueren Forschung wird zum Beispiel diskutiert, ob Siddhartha Gautama, der Begründer des Buddhismus, nur einer bestimmten damaligen Vorstellung vom Atman widersprochen hat. Die strenge Ablehnung jeder Seele wäre danach erst später entstanden.

Im Hinduismus heißt das Ziel Moksha, auch Mukti. Im Vedanta, einer Denkrichtung des Hinduismus, bedeutet das Wort Erlösung oder Befreiung: das Ausbrechen aus dem Kreislauf der Wiedergeburten. Moksha ist dort das letzte der vier Lebensziele. Die anderen drei sind Wohlstand (Artha), Religion, Gesetz oder Ordnung (Dharma) sowie Lust oder Leidenschaft (Kama). Nach einer hinduistischen Darstellung vereinigt sich der Atman in der Erlösung mit Brahman, der Weltseele. Brahman gilt dort als das Höchste, dem alles zugrunde liegt.

Die Tradition kennt drei klassische Wege zur Erlösung: den Weg des Wissens (Jnana-Yoga), den Weg der selbstlosen Tat (Karma-Yoga) und den Weg der Gottesliebe (Bhakti-Yoga). Yoga meint hier einen Übungsweg. Viele Denker, etwa der hinduistische Lehrer Vivekananda, zählen einen vierten Weg dazu: Raja-Yoga, den „Königsyoga“ mit besonderen Yogaübungen und Meditation. Nach der Lehre des Bhakti-Yoga braucht der Mensch die Gnade Gottes. Einige meinen, man erreiche sie durch liebende Hingabe. Andere meinen, Gott schenke sie ohne eigenes Zutun.

Im Buddhismus heißt das Ziel Nirwana, auch Nirvana. Das Wort bedeutet „Erlöschen“, wörtlich „verwehen“. Gemeint ist der Austritt aus Samsara durch das Erwachen, die Erleuchtung. Als Ursachen der Wiedergeburt gelten im Buddhismus Gier, Hass und Verblendung. Verblendung heißt hier: Man sucht Erfüllung in Dingen, die vergänglich sind. Auf dem Achtfachen Pfad, dem buddhistischen Übungsweg, strebt der Buddhist nach Erleuchtung. Wer sie erreicht, überwindet Verblendung, Gier und Hass und erlangt das Nirwana. Damit endet der Kreislauf der Wiedergeburten.

Nirwana wird nicht nur als Ende nach dem Tod beschrieben. Ein Mensch kann schon zu Lebzeiten im Zustand des Nirwana sein; er heißt dann Arhat. Einige Buddhisten verstehen das Wort auch als „erfassen“ im Sinne von verstehen: Ich-Sucht, Gier und Anhaften enden. Nach einigen Traditionen kann jemand, der die Erleuchtung erreicht hat, sogar weitere Leben auf sich nehmen, um anderen auf dem Weg zu helfen. Das ist der Weg des Bodhisattva.

Gemeinsam ist Moksha und Nirwana: Beide sind Ziele der Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten. Verschieden ist das Bild vom Menschen. In den hier beschriebenen hinduistischen Lehren gibt es einen ewigen Atman. Der Buddhismus lehnt eine ewige Seele ab; im Nirwana erlöschen Gier, Hass und Verblendung.

Eine religiöse Deutung sagt, welche Bedeutung etwas im Glauben hat. Die Lehre von der Wiedergeburt ist so eine Deutung: Sie erklärt, was nach dem Tod geschieht und warum Taten wichtig sind. Ein empirischer Nachweis beruht dagegen auf Beobachtungen, die andere überprüfen können. Empirisch heißt: auf Erfahrung und Beobachtung gestützt. Für einen Nachweis muss man andere mögliche Erklärungen ausschließen können.

Im 20. Jahrhundert begründete der kanadische Psychiater Ian Stevenson (1918–2007) eine „empirische Reinkarnationsforschung“. Ein Psychiater ist ein Arzt für seelische Erkrankungen. Stevenson untersuchte Kinder, die von sich aus von „Erinnerungen“ an frühere Leben erzählten. Seine Arbeiten und Ergebnisse sind umstritten.

Der Philosoph Paul Edwards zweifelte Stevensons Ergebnisse an. Ein Grund: Stevenson habe sie fast ausschließlich in Gesellschaften gewonnen, in denen man Reinkarnation für wirklich hält. Der Glaube daran scheine also eher eine Sache der Kultur zu sein. Der Psychologe Terence Hines, ein Fachmann für menschliches Erleben und Verhalten, hält Stevensons Methode für ungeeignet. Stevenson könne nicht ausschließen, dass die Berichte auf der Fantasie der Kinder beruhten. Gerade in den scheinbar eindrucksvollsten Fällen hätten die Kinder Freunde oder Verwandte der Toten gekannt. Ihr Wissen über deren Leben könne deshalb nicht als Beweis für Wiedergeburt gelten.

Was folgt daraus? Ein Bericht über erinnerte Einzelheiten ist allein noch kein Nachweis für Wiedergeburt. Umgekehrt widerlegt ein fehlender Nachweis den Glauben nicht. Für Gläubige bleibt die Wiedergeburt eine religiöse Überzeugung. Du kannst beide Ebenen auseinanderhalten, ohne selbst etwas glauben zu müssen.