Musikästhetik: Musik verstehen und beurteilen

Die Musikästhetik ist ein Teilgebiet der Philosophie, also des Nachdenkens über Grundfragen. Sie fragt, wie Menschen Musik erfahren, verstehen und bewerten. Ihr Bezugspunkt sind musikalische Werke und Vorgänge, etwa ein Lied, eine Sinfonie (ein großes Stück für Orchester) oder eine Aufführung. Welche Fragen sie genau stellt und mit welchen Methoden sie arbeitet, ist unterschiedlich.

Das Wort Ästhetik kommt aus dem Griechischen und bedeutet „sinnliche Wahrnehmung“, also Wahrnehmung mit den Sinnen wie Hören und Sehen. Als Fachbegriff verwendete es zuerst der deutsche Philosoph Alexander Gottlieb Baumgarten im 18. Jahrhundert. Er entwarf Mitte des 18. Jahrhunderts die Ästhetik als eigenes Fach: Sie sollte sich mit der Erkenntnis durch die Sinne beschäftigen, mit Kunst und dem Schönen und mit dem Verstehen und Bewerten von Kunstwerken in ihren historischen Zusammenhängen. Baumgarten gilt deshalb oft als Begründer der philosophischen Ästhetik. Mit dem Thema beschäftigten sich aber schon in der Antike Philosophen wie der Grieche Aristoteles.

Musikästhetik fragt zum Beispiel: Was macht Musik gelungen? Drückt Musik Gefühle aus, oder löst sie Gefühle beim Hörer aus? Und nach welchen Maßstäben beurteilen wir Musik? In der Aufklärung, einer Epoche im 18. Jahrhundert, kam dazu der Begriff des persönlichen Geschmacks in die Diskussion, als Gegensatz zur sachlichen Erkenntnis.

Man kann Musik aus verschiedenen Richtungen betrachten. In dieser Erklärung unterscheiden wir drei Blickrichtungen. Jede stellt eine andere Leitfrage: Was drückt die Musik aus? Was löst sie beim Hörer aus? Wie ist sie aus Tönen gebaut?

Die Ausdrucksästhetik fragt, was die Musik ausdrückt, zum Beispiel Gefühle. Mitte des 18. Jahrhunderts kam in der Musik der Begriff des Ausdrucks auf: Musik sollte auch Unsagbares ausdrücken, also etwas, das man mit Worten nicht sagen kann. Der Komponist Richard Wagner verstand Musik im 19. Jahrhundert als Ausdruck von Gefühlen, den der Hörer versteht. Im frühen 20. Jahrhundert verstand der musikalische Expressionismus Musik als Kunst des Ausdrucks des eigenen Inneren.

Die Wirkungsästhetik fragt, was die Musik beim Hörer auslöst. Ein Beispiel ist die Affektenlehre der Barockzeit, einer Epoche der Musikgeschichte im 17. und frühen 18. Jahrhundert. Nach der Affektenlehre gehören zu jeder Art von Affekt ganz bestimmte musikalische Mittel. Diese Zuordnung hat den Charakter eines Naturgesetzes. Der Komponist versuchte im Barock nicht, seine eigenen Gefühle darzustellen. Er wollte mit ausgereiftem, überlegtem Handwerk die gewünschten Affekte beim Hörer auslösen. Ob das gelingt, hängt aber genauso vom Interpreten ab, also von dem Musiker, der das Stück spielt oder singt.

Die Formästhetik fragt, wie die Musik aus Tönen gebaut ist. Ein wichtiger Vertreter ist Eduard Hanslick, ein bedeutender Musikästhetiker des 19. Jahrhunderts. Er wandte sich gegen die Gefühlsästhetik, die das Wesen der Musik in den Gefühlen sieht, die sie auslöst. Für Hanslick soll die Musikästhetik nur untersuchen, was im Werk selbst vorhanden ist: die Töne und wie sie durch Melodie, Harmonie (das Zusammenklingen mehrerer Töne) und Rhythmus verbunden sind. Diesen Inhalt der Musik nennt er „tönend bewegte Formen“. Für ihn ist die Form also selbst der Inhalt. Als Tonkunst ließ er nur reine Instrumentalmusik gelten. Hanslick bestreitet nicht, dass Musik Gefühle ausdrücken und wecken kann. Er will die Gefühle aber aus der Untersuchung der Musik heraushalten, weil sie nicht im Kunstwerk selbst liegen.

In der Antike sahen die Pythagoreer, eine Gruppe griechischer Denker, in Harmonie und Zahl die Grundordnung der Welt. Die Musik mit ihren Tonabständen, den Intervallen, galt ihnen als Musterbeispiel dieser Ordnung. Für den Philosophen Platon war Musik ein Mittel der Erziehung, mit engen Grenzen für Inhalt und Ausführung. Auch für Aristoteles war Musik hauptsächlich ein Mittel, um Charakter und Seele zu beeinflussen.

Im Mittelalter dachten die Gelehrten ausschließlich über die Musik im Gottesdienst nach. Im frühen Mittelalter deutete zum Beispiel der Gelehrte Boethius Musik als mathematische Wissenschaft: Schön war sie, wenn sie die Harmonie des Weltalls abbildet. Später waren sich die Denker einig, dass Gesang das Wort Gottes wirksamer überbringen kann als Sprache allein. Musik galt damit als „Transportmittel“ für den Text und nicht als etwas Eigenständiges. Einzelne Komponistenpersönlichkeiten gab es im Mittelalter kaum, und auch die Idee einer Musik, die ohne Zweck für sich selbst besteht, gab es noch nicht.

In der Aufklärung im 18. Jahrhundert wurden Wissenschaft und Kunst getrennt, und der persönliche Geschmack wurde zum Thema. Mitte des 18. Jahrhunderts kam der Begriff des Ausdrucks auf: Musik sollte Unsagbares ausdrücken. Dadurch rückte die reine Instrumentalmusik, also Musik ohne Gesang, vor die Vokalmusik, die gesungene Musik.

In der Romantik, einer Kunstepoche, die das 19. Jahrhundert stark prägte, schrieb der Schriftsteller E. T. A. Hoffmann 1810 eine Besprechung (Rezension) von Ludwig van Beethovens 5. Sinfonie. Darin nennt er die reine Instrumentalmusik die romantischste aller Künste: Sie ahme keine äußere Welt nach, sondern deute auf das „Unaussprechliche“ hin und gehe so über die Sprache hinaus. Im 19. Jahrhundert stritten dann zwei Lager. Zur Programmmusik gehört ein meist sprachlich beschriebenes Programm, etwa ein Text, der sagt, was die Musik darstellt. Bei der absoluten Musik zählt dagegen allein der Aufbau der Musik selbst. Auch Hanslick und Wagner standen sich als Gegner gegenüber. Neuere Untersuchungen halten es allerdings für fraglich, ob dieser Streit wirklich im Mittelpunkt des 19. Jahrhunderts stand. Der Philosoph Andreas Dorschel stellt stattdessen den Gegensatz zwischen dem unmittelbaren Klangerlebnis und dem Nachdenken, das in die Musik eingegangen ist, in den Mittelpunkt.

Im 20. Jahrhundert fand das Nachdenken über Musik vor allem in Schriften einzelner Komponisten statt, nicht mehr in erster Linie in der Philosophie. Viele wandten sich von den Idealen des 19. Jahrhunderts ab. Wichtige Themen waren die Auflösung der Tonalität, also des Bezugs aller Töne auf einen Grundton wie in Dur und Moll, und die „Emanzipation der Dissonanz“. Mit diesem Begriff meinte der Komponist Arnold Schönberg, dass reibende Zusammenklänge (Dissonanzen) und wohlklingende Zusammenklänge als gleichwertig gelten.

„Das Lied ist schlecht“ oder „Mir gefällt das“: Solche Sätze sagen, wie du eine Musik findest. Sie sagen aber nicht, warum. Ein ästhetisches Urteil ist eine Bewertung von Musik, zum Beispiel als gelungen oder misslungen. Begründet ist es erst, wenn andere nachvollziehen können, worauf es sich stützt.

Gehe in drei Schritten vor. Erstens beobachtest du genau und beschreibst, was zu hören ist: Tempo (Geschwindigkeit), Dynamik (Lautstärke und ihre Veränderung), Melodie, Rhythmus, Harmonie, Klangfarbe (wie ein Instrument oder eine Stimme klingt) und Form, also den Aufbau mit Wiederholungen und Kontrasten. Zweitens legst du dein Kriterium offen. Ein Kriterium ist der Maßstab, nach dem du urteilst, zum Beispiel: Passen Musik und Text zusammen? Ist der Aufbau abwechslungsreich und trotzdem zusammenhängend? Drittens verbindest du Beobachtung und Kriterium zu deinem Urteil.

Dein Kriterium hängt oft mit einer der drei Blickrichtungen zusammen. Wer wie Hanslick nach der Form urteilt, achtet auf den Aufbau aus Tönen. Wer nach der Wirkung fragt, achtet darauf, was die Musik beim Hörer auslöst. Andere können mit einem anderen Kriterium zu einem anderen Urteil kommen. Wenn du dein Kriterium offenlegst, kann man darüber sachlich streiten: Man kann deine Beobachtung prüfen und überlegen, ob dein Maßstab zum Stück passt. Schon Baumgarten wollte, dass die Ästhetik Kunstwerke in ihren historischen Zusammenhängen versteht und bewertet. Darum lohnt sich auch die Frage, wofür und in welcher Zeit ein Stück entstanden ist.