Apokalyptik: Offenbarung, Krise und Hoffnung

Das Wort kommt vom griechischen „apokalypsis“. Es heißt wörtlich „Enthüllung“ oder „Offenbarung“: Etwas Verborgenes wird aufgedeckt. So heißt auch die Offenbarung des Johannes, das letzte Buch des Neuen Testaments, also des zweiten, christlichen Teils der Bibel. Zusammen mit dem Buch Daniel aus dem Alten Testament, dem ersten Teil der christlichen Bibel, gehört sie zu den beiden einzigen apokalyptischen Schriften der christlichen Bibel.

Apokalyptik bezeichnet Glaubensvorstellungen von einer bevorstehenden Endzeit: Die jetzige Welt geht unter und wird meist von einem Friedensreich abgelöst. Solche Vorstellungen gibt es in vielen Religionen. Besonders verbreitet sind sie in den abrahamitischen Religionen. Dazu zählen Judentum, Christentum und Islam, die sich auf Abraham berufen. Eine Definition, die in der Wissenschaft unumstritten ist, gibt es nicht.

Das Wort „Apokalyptik“ prägte der deutsche Theologe Karl Immanuel Nitzsch im Jahr 1820. Ein Theologe ist ein Fachmann für die Lehre vom Glauben. Der Theologe Friedrich Lücke beschrieb 1832 unter anderem diese Merkmale jüdischer und christlicher Apokalypsen: eine visionäre Form, also Bilder, die ein Mensch wie im Traum sieht, eine bilderreiche Sprache, eine Einteilung der Geschichte in Abschnitte und einen Engel, der die göttliche Offenbarung vermittelt und erklärt. Manche verstehen unter Apokalyptik die Textsorte der Apokalypsen. Heute meint man meist deren Inhalt: Vorstellungen von den Ereignissen am Ende der Zeit.

Seit dem 20. Jahrhundert benutzt man „apokalyptisch“ auch ganz ohne religiösen Beiklang, als Zeichen für das Ende der Menschheit. Im Alltag nennt man oft sogar eine einzelne große Katastrophe „Apokalypse“. Dann fehlt, was die religiöse Apokalyptik ausmacht: die Enthüllung durch Gott oder einen Engel und meist die Hoffnung auf eine neue Welt nach dem Ende.

Apokalypsen reagieren oft auf konkrete geschichtliche Ereignisse. Sie sprechen darüber in einer bildhaften, mythischen Sprache: Völker, Personen und Ereignisse erscheinen als Symbole, also als Bilder, die für etwas anderes stehen, häufig als Tiere. Oft enthüllen Engel die Zukunft oder deuten die Visionen. Regelmäßig finden sich außerdem eine Einteilung der Weltgeschichte in vier oder sieben Zeitalter, eine Endzeit mit Untergang und Rettung samt Auferstehung der Toten, ein gewaltsamer Endkampf zwischen Gut und Böse, Naturkatastrophen wie Erdbeben und Unordnung in Gesellschaft und Religion. An einen Text kannst du drei Leitfragen stellen: Welche Symbole gibt es? Auf welche Krise antwortet er? Welche Hoffnung gibt er?

Ein Beispiel für den Krisenanlass ist das Buch Daniel. Als mittelbare Ursache jüdischer Apokalypsen gelten vermutlich die Versuche der Könige Antiochos III. und Antiochos IV. Epiphanes, griechische Kultur durchzusetzen. Das nennt man Hellenisierung. Antiochos IV. gehörte zu den Seleukiden, einer griechischen Herrscherfamilie im Nahen Osten. Gegen ihn kämpften die Makkabäer, eine jüdische Aufstandsbewegung. Das Buch Daniel gibt vor, im 6. Jahrhundert v. Chr. (vor Christi Geburt) geschrieben worden zu sein. Die meisten Exegeten, also Fachleute für die wissenschaftliche Auslegung der Bibel, gehen heute aber davon aus, dass zumindest die Teile ab Kapitel 7 erst während dieser Konflikte entstanden, also zwischen 167 und 164 v. Chr.

Bei der Offenbarung des Johannes wird heute bevorzugt die Regierungszeit des römischen Kaisers Domitian (81–96 n. Chr., nach Christi Geburt) als Entstehungszeit angenommen. Ihre Bilder werden so gedeutet: Der Drache steht für den Satan. Das Tier aus dem Meer kann auf eine „totalitäre endzeitliche Staatsmacht“ bezogen werden, also auf einen Staat, der alles beherrschen will. Das Tier vom Land kann als „Personifizierung des politischen Propagandaapparats“ verstanden werden: als Gestalt, die für die Einrichtungen steht, mit denen eine Herrschaft für sich wirbt und Meinungen lenkt. Die Zahl 666 ist ein Zahlenwert, der den Namen des Tieres verschlüsselt. Die vier apokalyptischen Reiter gelten als Symbole für den siegreichen Messias, also den von Gott gesandten Retter, und für Krieg, Hungersnöte und Seuchen, denen der Tod folgt.

Apokalyptik tritt regelmäßig in Krisenzeiten auf. Dann hat die Offenbarung endzeitlicher Ereignisse eine Aufgabe für die Gemeinschaft: Sie spricht der Gruppe der leidenden Menschen Trost zu, weil Gott das Böse bald überwinden und das Gute wiederherstellen werde. In der Offenbarung des Johannes, Kapitel 21, kommt dazu das Neue Jerusalem vom Himmel auf die Erde, als Bild der erneuerten Schöpfung und des Friedens zwischen Gott und den Menschen.

Säkular heißt weltlich, ohne Bezug auf Gott oder Religion. Im 20. Jahrhundert kehrte die Apokalyptik in säkularisierter Form zurück: Nicht Gott, sondern der Mensch ist der Handelnde. Der Untergang erscheint dabei nicht als „Schmerzwehen“ einer besseren Welt, wie die Schmerzen vor einer Geburt, sondern als Zusammenbruch der Zivilisation. Beispiele aus der Zeit um den Ersten Weltkrieg sind das Gedicht „Weltende“ von Jakob van Hoddis und das Drama „Die letzten Tage der Menschheit“ von Karl Kraus.

Mit der Atombombe wurde 1945 die Selbstauslöschung der Menschheit zu einer realen Möglichkeit. Der österreichische Philosoph Günther Anders warf seinen Zeitgenossen 1956 deshalb „Apokalypse-Blindheit“ vor. Im Kalten Krieg, der Zeit der Spannungen zwischen den USA und der Sowjetunion nach dem Zweiten Weltkrieg, malten Romane und Filme viele solche Szenarien aus, teils mahnend, teils satirisch, also spöttisch übertreibend. Ein Beispiel ist der Roman „Das letzte Ufer“ von Nevil Shute.

Michael Tilly nennt diese säkularisierte Apokalyptik „kupiert“, also gestutzt: Sie male die Menschheitsgeschichte als Abstieg von einem glücklichen Anfang in die Katastrophe aus, enthalte aber anders als die religiöse Apokalyptik keine Hoffnung auf Heil oder Erlösung. Heil meint hier die Rettung durch Gott.

So unterscheidest du: Frage, wer handelt, was der Untergang bedeutet und was danach kommt. In der religiösen Apokalyptik greift Gott ein, es gibt ein Gericht und meist eine neue, bessere Welt. In einer säkularen Katastrophenerzählung lösen Menschen, ihre Kriege oder ihre Technik die Katastrophe aus. Prüfe jede Geschichte einzeln, denn sie sind nicht gleich: Manche wollen warnen, andere spotten. Und wenn in einer Geschichte Menschen nach der Katastrophe neu anfangen, kommt diese Hoffnung von Menschen, nicht von Gott.

Eine Weltdeutung ist eine Art, die Welt und ihre Geschichte zu verstehen. Religiöse Apokalyptik kann eine Chance sein, weil sie in Krisen der Gruppe der leidenden Menschen Trost zuspricht. Der Religionswissenschaftler Lutz Greisiger sieht in ihr einen „radikalen Optimismus“: Sie kündige nicht nur Katastrophen an, sondern auch die Vollendung der Geschichte und eine wesentlich bessere Welt. Apokalyptik kann auch als Antwort auf die Theodizee-Frage verstanden werden, also auf die Frage, wie ein guter und allmächtiger Gott Leid zulassen kann: Die Gläubigen stellen sich ihre Erlösung als kurz bevorstehend vor. Auch säkulare Katastrophenbilder können eine Chance sein, wenn sie warnen, wie die mahnenden Romane und Filme im Kalten Krieg.

Es gibt auch kritische Stimmen. Gershom Scholem, ein Forscher der Kabbala, einer Strömung jüdischer Mystik, beschreibt Apokalyptik als vernichtende Kritik an Geschichte und Gegenwart; Apokalyptiker hätten eine „zutiefst pessimistische Weltsicht“. Greisiger widerspricht ihm, die Deutung ist also umstritten. Der Journalist Christian Jakob grenzt heutige Apokalyptik von Dystopien ab, also von Geschichten über eine schreckliche zukünftige Gesellschaft. Eine Dystopie sei ein Weckruf. Apokalyptik dagegen ziele nicht darauf, ihre Anhänger ins Handeln zu bringen: Sie prophezeie düster den Weltuntergang, verbreite Verschwörungstheorien und behaupte, im Besitz absoluten Wissens zu sein. Verschwörungstheorien erklären Ereignisse mit dem geheimen Plan einer Gruppe. Das Wort Millenarismus (von lateinisch „millennium“, Jahrtausend) bezeichnet ursprünglich den Glauben an die Wiederkunft Jesu Christi und sein tausend Jahre währendes Reich. Es wird aber auch für einen apokalyptischen Fatalismus rund um eine Jahrtausendwende gebraucht, also für die Haltung, das Ende komme ohnehin und man könne nichts ändern.

Nach der Jahrtausendwende kursierten vor allem im Internet Spekulationen über den 21. Dezember 2012. Manche hielten ihn für den Tag des Weltuntergangs und beriefen sich auf das angebliche Ende des Maya-Kalenders und auf astronomische Ereignisse. Diese Angaben erwiesen sich als Mischung aus echten und frei erfundenen Zahlen oder als wiederkehrende Sternkonstellationen ohne besonderen Einfluss auf die Erde. In den 2020er-Jahren verbreitete sich zum Beispiel die Verschwörungstheorie vom „Great Reset“: Internationale Finanzeliten hätten die COVID-19-Pandemie oder die Maßnahmen dagegen nur inszeniert, um die Weltherrschaft zu übernehmen.

Begründet urteilen heißt: ein Kriterium nennen, es an einem Text oder Fall zeigen und abwägen. Mögliche Kriterien sind: Gibt die Deutung Trost, oder lähmt sie? Behauptet sie sicheres Wissen, etwa ein festes Datum für das Weltende? Weil viele Apokalypsen einen Endkampf zwischen Gut und Böse schildern, kannst du auch fragen, wen eine Deutung zum Feind erklärt. Du beurteilst dabei die Folgen einer Deutung. Den Glauben selbst musst du weder teilen noch ablehnen.