Eschatologie: letzte Dinge und christliche Hoffnung

Das Wort Eschatologie kommt aus dem Altgriechischen: „ta eschata“ bedeutet „die letzten Dinge“, „logos“ bedeutet „Lehre“. Es ist ein Begriff der Theologie, also des wissenschaftlichen Nachdenkens über Gott und Glauben. Gemeint ist vor allem die Lehre von der Hoffnung auf Vollendung. Vollendung heißt: Etwas kommt an sein gutes, endgültiges Ziel. Geprägt wurde der Begriff im lutherischen Protestantismus, also in evangelischen Kirchen, die auf Martin Luther zurückgehen. Später übertrug man ihn auch auf andere Religionen, zum Beispiel auf den Islam.

Die individuelle Eschatologie fragt nach dem einzelnen Menschen: Was geschieht mit ihm, wenn er stirbt? Hier geht es um den Tod, um Gottes Gericht über das eigene Leben und nach verbreitetem christlichem Verständnis um den Himmel als Gemeinschaft mit Gott und die Hölle als Trennung von Gott. Auch weil Christus nicht so bald wiederkam, wie die ersten Christen erwartet hatten, verband man im Christentum seit dem 2. Jahrhundert Gericht, Himmel und Hölle vor allem mit dem Schicksal des einzelnen Menschen im Tod. Die Erwartung eines Gerichts am Ende der Zeit blieb trotzdem Teil der christlichen Lehre. Im Mittelalter kam die Lehre vom Fegefeuer hinzu. Sie sollte klären, was zwischen dem Tod eines Menschen und der Wiederkunft Christi mit ihm geschieht. Die Reformatoren, also Theologen wie Martin Luther, die im 16. Jahrhundert die Kirche erneuern wollten, kritisierten das Fegefeuer. Sie hielten es für unbiblisch und für einen Grund des Ablasshandels. Beim Ablasshandel kauften Menschen damals Urkunden, die ihnen Strafen für Sünden erlassen sollten.

Die universale Eschatologie blickt auf die ganze Menschheit und die ganze Schöpfung. Mit Schöpfung ist im Glauben die Welt gemeint, wie Gott sie geschaffen hat. In der christlichen Tradition gehören dazu die Wiederkunft Christi, auch Parusie genannt, die allgemeine Auferstehung der Toten und das Jüngste Gericht, also Gottes Urteil am Ende der Zeit („jüngst“ ist ein altes Wort für „letzt“). Die alte Kirche, also die Kirche der ersten Jahrhunderte, verstand die Auferstehung Jesu als Vorzeichen für die allgemeine Auferstehung der Toten. Der anglikanische Theologe Nicholas Thomas Wright meint, Gott werde die Welt „am jüngsten Tag“ nicht beenden, sondern verwandeln. Anglikanische Kirchen sind aus der Kirche von England hervorgegangen. Wright hält die verbreitete Vorstellung für falsch, im Christentum gehe es nur darum, nach dem Tod in den Himmel zu kommen.

Beide Ebenen hängen zusammen, denn die Frage nach dem Einzelnen reicht bis zur Wiederkunft Christi. Eschatologie heißt deshalb nicht einfach, Katastrophen vorherzusagen. Im Mittelpunkt steht die Hoffnung auf Vollendung: für jeden Menschen und für die Welt als Ganzes.

Christen sprechen in zwei Zeitperspektiven über Gottes Zukunft. Die futurische Eschatologie (von „Futur“, Zukunft) betont: Die Vollendung steht noch aus, sie kommt am Ende der Zeit. Die präsentische Eschatologie (von lateinisch „praesens“, gegenwärtig) betont: Gottes Heil ist schon jetzt da. Heil meint Rettung und ein heiles, gutes Leben, das von Gott kommt.

Beide Seiten finden sich schon im Neuen Testament, dem zweiten Teil der christlichen Bibel. Nach Markus 1,15 (Markusevangelium, Kapitel 1, Vers 15) kündigt Jesus an, dass die Gottesherrschaft nahegekommen ist. Nach Lukas 11,20 und Matthäus 12,28 ist sie in seinem Handeln zugleich schon gegenwärtig. Gottesherrschaft oder Reich Gottes heißt: Gott setzt seinen guten Willen durch. Der Apostel Paulus, ein Glaubensbote der ersten Christen, erwartete die Wiederkunft Christi noch zu seinen Lebzeiten. Als Gemeindemitglieder starben, bevor Christus wiederkam, passte er seine Lehre an: Auch die toten Gläubigen sollten Anteil am Gottesreich haben. Das Johannesevangelium betont stark die Gegenwart, denkt aber die Zukunft mit. In Johannes 5,25 heißt es sinngemäß: Die Stunde kommt, und sie ist schon da. Man spricht hier von einer Doppelperspektive aus Gegenwart und Zukunft.

Auch später verschoben sich die Gewichte. Die Reformatoren betonten die futurische Eschatologie, zugleich aber stärker als zuvor die präsentische: die Gegenwart des Heils im Glauben. Der evangelische Theologe Rudolf Bultmann betonte im 20. Jahrhundert ein präsentisches Reich Gottes. Theologisch wichtig war für ihn nicht ein zeitlicher Ablauf von Ereignissen, sondern das „eschatologische Jetzt“. Jürgen Moltmann belebte mit seinem Buch „Theologie der Hoffnung“ die futurische Eschatologie wieder. Er sieht die Eschatologie als Thema der Zukunft; diese Zukunft ist für ihn immer von Jesus Christus her bestimmt.

Aus dem „schon“ und dem „noch nicht“ entsteht eine Spannung, die in der Theologie eschatologischer Vorbehalt heißt. Ein Vorbehalt ist eine Einschränkung. Ein Aufsatz in der theologischen Zeitschrift „Communio“ von 2016 beschreibt die verbreitete Bedeutung so: Das Endgültige ist durch Jesus Christus „schon“ angebrochen, aber bis zu seiner Wiederkunft „noch nicht“ voll verwirklicht. Der Aufsatz führt den Begriff auf die evangelische Theologie in der Zeit der Weimarer Republik nach dem Ersten Weltkrieg zurück, besonders auf Karl Barth und Erik Peterson. Er warnt vor einem ungenauen Gebrauch: Dass Christen auf die Wiederkunft Christi noch warten und nicht wissen, wie das Leben in der Ewigkeit ist, erkläre den Begriff noch nicht. Hinter der Spannung von „schon“ und „noch nicht“ stecke mehr; den eigentlichen Kern des Begriffs sieht der Aufsatz in seinem Ursprung bei Barth und Peterson.

Wie der Begriff nach dem Zweiten Weltkrieg weitergedacht wurde, zeigt der katholische Theologe Johann Baptist Metz. Für ihn lebt die Kirche selbst unter dem eschatologischen Vorbehalt: „Die Hoffnung, die sie verkündet, ist nicht die Hoffnung auf die Kirche, sondern auf das Reich Gottes.“ Metz betont, dass sich der Vorbehalt gegen totalitäre Ansprüche richtet, also gegen Mächte, die alles bestimmen wollen. Keine Kirche und kein Staat kann sich demnach mit dem vollendeten Reich Gottes gleichsetzen. Ähnlich unterscheidet der evangelische Theologe Dietrich Bonhoeffer „letzte“ und „vorletzte“ Dinge: Als Letztes gilt das Geschehen um Jesus Christus. Das Leben in der Welt ist „vorletzt“: Es hat großes Gewicht, aber keinen endgültigen Wert.

Viele christliche Zukunftsbilder stammen aus der Apokalyptik. So nennt man Texte, die das Ende der Zeit in starken Bildern enthüllen wollen (griechisch „apokalypsis“ bedeutet Enthüllung). Am stärksten gewirkt hat im Neuen Testament die Offenbarung des Johannes, das letzte Buch der Bibel. Sie entstand um 100 n. Chr. (nach Christi Geburt). Sie schildert, wie Gott mit Jesus Christus, dem „Lamm Gottes“, am Ende der Zeit seine Herrschaft gegen widergöttliche, also gegen Gott gerichtete Mächte errichtet. „Lamm Gottes“ ist dabei ein Bild für Jesus Christus. Zu den widergöttlichen Mächten gehören Satan und ein Tier mit der Zahl Sechshundertsechsundsechzig, das man später mit dem Antichrist gleichsetzte. Antichrist heißt in der christlichen Tradition ein Gegenspieler Christi in der Endzeit. An Gottes Herrschaft sollen nach dem Buch alle Christen Anteil haben, die dem Bösen widerstehen.

Die Bibelwissenschaft sieht als Anlass des Buches zum einen, dass die sieben Gemeinden in Kleinasien, auf dem Gebiet der heutigen Türkei, an die das Buch gerichtet ist, von Christenverfolgung bedroht waren. Zum anderen nennt sie Konflikte mit benachbarten jüdischen Gemeinden und mit konkurrierenden christlichen Gruppen. Später nutzte man die Offenbarung immer wieder als Vorrat von Unheils- und teils auch Heilsbildern, die sich für viele Zwecke einsetzen ließen.

Solche Bilder kannst du als Glaubensaussagen lesen. Eine Glaubensaussage sagt, worauf Menschen vertrauen und hoffen. Man kann sie nicht prüfen wie eine Wettervorhersage. Ein Beitrag des Religionspädagogischen Instituts Loccum, einer Einrichtung, die Material für den Religionsunterricht entwickelt, betont 2019: Zentral sei nicht die zeitliche Nähe des Gottesreiches, sondern die Gewissheit seines Kommens. Prognosen mögen unsicher sein, doch der Glaube schenke Sicherheit. Der Beitrag nennt auch den katholischen Dogmatiker Gisbert Greshake, also einen Theologen, der die Glaubenslehre ordnet und durchdenkt. Greshake unterscheidet zwei Arten von Zukunft: Das „Futurum“ kann man planen, weil es das Vergangene verlängert. Der „Adventus“ (lateinisch: Ankunft) kommt von außen als Geschenk; so versteht er die Heilszukunft, die Gott schenkt.

Zukunftsbilder können das Handeln in der Gegenwart verschieden prägen. Nach Paulus ist das Leben der Christen von der Hoffnung auf Gottes Zukunft geprägt: Gegenwärtige Leiden können ertragen werden, weil Gott den Toten die Auferstehung schenken wird. Im 19. Jahrhundert betonte der evangelische Theologe Albrecht Ritschl die „Arbeit am Reich Gottes“ in der irdischen Welt als Aufgabe der Christen. Der Theologe Johannes Weiß kritisierte das: Die biblischen Darstellungen der Lehre Jesu schlössen einen Anteil des Menschen am Reich Gottes gerade aus. Der Beitrag aus Loccum sagt dagegen: „Das Reich Gottes kommt zwar von selbst – aber nicht ohne uns.“ Die Hoffnung, dass dieses Reich schon jetzt beginnt, sporne an, daran mitzuwirken.

Nach dem Zweiten Weltkrieg stritten zwei katholische Denker über die Folgen; beide griffen dabei auf den eschatologischen Vorbehalt zurück. Johann Baptist Metz schrieb, der Vorbehalt sei ein „kritisch befreiender Imperativ für unsere Gegenwart“. Ein Imperativ ist eine Aufforderung. Metz wollte aus dem Vorbehalt konkrete politische Folgen ableiten. Hans Maier hielt dagegen, die christliche Botschaft lasse sich nicht direkt in politisches Handeln umsetzen. Er meinte, bei Metz genau das zu finden, was der Vorbehalt zurückweisen soll: die religiöse Rechtfertigung einer bestimmten Politik. Die Welt sieht Maier als eine „zur Gestaltung freigegebene Welt“. Auch das Buch „The End“, das unter dem Namen Phil Torres erschienen ist, sieht Probleme: Westliche Endzeitvorstellungen seien problematisch, wenn es darum geht, große Gefahren für die Menschheit wie den Klimawandel zu verhindern.

Um die Wirkung eines Zukunftsbildes zu beurteilen, kannst du fragen: Ermutigt es Menschen, Verantwortung zu übernehmen oder Leid durchzustehen? Lässt es sie die Gegenwart aufgeben? Erklärt jemand sein eigenes Programm zur Vollendung? Dann widerspricht er dem eschatologischen Vorbehalt. Du musst dabei nicht selbst glauben: Du beurteilst, was aus einer bestimmten Glaubenssicht folgt.