Befreiungstheologie: Ursprung, Methode und Kritik

Die Befreiungstheologie (auch „Theologie der Befreiung“) ist eine Richtung der christlichen Theologie, die in Lateinamerika entstanden ist. Theologie ist das wissenschaftliche Nachdenken über Gott und den Glauben. Lateinamerika nennt man die Länder Mittel- und Südamerikas, in denen vor allem Spanisch oder Portugiesisch gesprochen wird. Die Befreiungstheologie versteht sich als „Stimme der Armen“: Sie will dazu beitragen, dass Arme von Ausbeutung, Entrechtung und Unterdrückung befreit werden. Dazu liest sie die Bibel aus der Lage von Menschen, die in der Gesellschaft ganz unten stehen, und versteht die biblische Überlieferung als Anstoß, die ganze Gesellschaft kritisch zu prüfen.

Die Grundideen entstanden seit etwa 1960 in Brasilien. Dort organisierten sich arme katholische Gläubige selbst in sogenannten Basisgemeinden. Das sind kleine Gruppen, die auch eigene Gottesdienste ohne Leitung durch einen Priester oder anderen kirchlichen Amtsträger feiern, die Bibel lesen und ihre Alltagsprobleme gemeinsam bewältigen wollen. Ab 1964, beginnend mit einem Militärputsch in Brasilien, kamen in fast allen Ländern Lateinamerikas Militärdiktaturen an die Macht, die laut Wikipedia von den USA wirtschaftlich und militärisch gestützt wurden. Ihre Politik kam fast durchweg nur kleinen Oberschichten zugute. Ein Teil der Kirchenleitung stand an der Seite der Machthaber; ein anderer Teil der Kirche, Gemeinden wie Kirchenvertreter, stellte sich auf die Seite der Armen. Befreiungstheologen stellten sich offen gegen die Diktaturen; zahlreiche Seelsorger bezahlten das mit dem Leben. Das bekannteste Opfer ist Óscar Romero, der Erzbischof von San Salvador, der Hauptstadt von El Salvador; er wurde 1980 ermordet.

1968 trafen sich die Bischöfe Lateinamerikas in Medellín (Kolumbien) zu ihrer zweiten allgemeinen Bischofskonferenz. Eine Bischofskonferenz ist eine Versammlung der Bischöfe einer Region. Veranstalter war der Lateinamerikanische Bischofsrat, abgekürzt CELAM. Unter der Führung des brasilianischen Erzbischofs Hélder Câmara prangerten die Bischöfe die „gewaltigen sozialen Ungerechtigkeiten in Lateinamerika“ an. Sie verurteilten sowohl das liberal-kapitalistische System, in dem die Wirtschaft vor allem dem freien Markt überlassen wird, als auch das marxistische System, das sich auf den Philosophen Karl Marx beruft und Fabriken und Land in gemeinschaftlichen Besitz bringen will. Stattdessen schlugen sie einen gewaltlosen Weg schrittweiser Reformen vor, einen sogenannten „Dritten Weg“. Durch Medellín wurde die Befreiungstheologie einer breiteren Öffentlichkeit bekannt. Den Namen gab ihr das Buch „Teología de la liberación“ (Theologie der Befreiung) des peruanischen Theologen Gustavo Gutiérrez, das im Dezember 1971 erschien.

In Medellín knüpften die Bischöfe an ein Rundschreiben von Papst Paul VI. an, die Enzyklika „Populorum progressio“. Im Beisein und mit Zustimmung des Papstes machten sie die Option für die Armen zur Leitlinie der Kirche in Lateinamerika. „Option“ heißt hier Entscheidung oder Parteinahme. Die Option für die Armen meint nicht nur konkrete Hilfe wie Essen oder Geld. Sie meint auch, die Sicht der Armen als kritischen Maßstab in den Mittelpunkt politischen und sozialen Handelns zu stellen. Damit wurde laut dem Wikipedia-Artikel „Option für die Armen“ die christliche Soziallehre weiterentwickelt. Das ist die Lehre der Kirche darüber, wie eine gerechte Gesellschaft aussehen soll. Sie war vorher lange vom Naturrecht geprägt, also von der Vorstellung fester Regeln, die sich aus der Natur des Menschen ergeben, und dabei oft wenig beweglich.

In den Basisgemeinden kamen laut Wikipedia in der Regel landlose Bauern, Landarbeiter, Bewohner von Elendsvierteln (Slums) und Analphabeten zusammen, also Menschen, die nicht lesen und schreiben können. Sie bezogen die biblische Botschaft unmittelbar auf ihre eigene Lage, um daraus Hoffnung für ihr Zusammenleben zu gewinnen. Die Bibelauslegung heißt in der Fachsprache Exegese. Das besondere Kennzeichen dieser Exegese: Die betroffenen Armen nehmen sie selbst vor und entdecken sich als die Menschen, die in den Bibeltexten gemeint und angeredet sind. Die ersten Befreiungstheologen verstanden sich deshalb nicht als Erfinder einer neuen Theologie, sondern als Sprachrohr der Unterdrückten.

Methodisch vertreten Befreiungstheologen eine kontextuelle Bibelauslegung. Kontext meint hier die Lebenslage der Leser. Der Weg hat drei Schritte, die einen Kreis bilden. Zuerst wird die gegenwärtige gesellschaftliche und politische Lage untersucht (Gegenwartsanalyse). Aus dieser Analyse gewinnt man Leitlinien, mit denen man die Bibeltexte auslegt (Bibelauslegung). Die Auslegung wird dann wieder auf die eigene Lage bezogen; die Basisgemeinden leiteten daraus politische Folgerungen für ihr Leben ab (Handeln). Diesen Kreis nennt man hermeneutischer Zirkel: Hermeneutik ist die Lehre vom Verstehen, Zirkel heißt Kreis. Weil sich die Lage durch das Handeln verändern kann, blickt man danach erneut auf die Gegenwart. Als Merkhilfe kannst du die Schritte „Sehen – Urteilen – Handeln“ nennen: Beim Urteilen wird die Lage im Licht der Bibel bewertet.

Befreiungstheologen begründen ihren Ansatz so: Befreiung sei das durchgehende Hauptthema der Bibel, und die Armen und Unterdrückten seien die wichtigsten Empfänger dieser Befreiung. Eine Schlüsselrolle hat die Exodus-Erzählung im 2. Buch Mose: Gott führt das Volk Israel aus der Sklaverei in Ägypten heraus. In Ex 3,7 (2. Buch Mose, Kapitel 3, Vers 7) heißt es sinngemäß, Gott sehe das Elend seines Volkes und höre seine Schreie. Im Neuen Testament gilt ihnen der Lobgesang Marias im Lukasevangelium (Lk 1), das „Magnificat“, als Bestätigung. Darin heißt es sinngemäß, Gott stürze die Mächtigen vom Thron, erhebe die Niedrigen und mache die Hungrigen satt.

Deshalb verstehen Befreiungstheologen Erlösung nicht nur geistlich – so beschreibt Wikipedia die Sicht der traditionellen Theologie –, sondern auch als grundlegende, revolutionäre Veränderung von Gesellschaft, Politik und Wirtschaft. Das Heil, von dem die Bibel spricht, beziehen sie nicht mehr nur auf das Jenseits, also das Leben nach dem Tod, sondern auf das Diesseits, das Leben in dieser Welt. Sie betonen, dass sie diese Deutung nicht willkürlich, sondern aus der Bibel selbst gewinnen. Ob das gelingt, ist umstritten; davon handelt der nächste Abschnitt.

Die Befreiungstheologie war heftig umstritten. Laut Wikipedia führte sie vor allem in der katholischen Kirche zu erheblichen Konflikten mit der Kirchenhierarchie, also der Rangordnung der Amtsträger vom Papst über die Bischöfe bis zu den Priestern. Der Vatikan, die Leitung der katholischen Kirche in Rom, lehnte die Befreiungstheologie offiziell ab und entzog einigen bekannten Vertretern die Lehrbefugnis, also die Erlaubnis, im Auftrag der Kirche Theologie zu lehren. Papst Johannes Paul II. versetzte Priester, die ihr anhingen, und ernannte Gegner zu Bischöfen. Zugleich verstärkte er nach dem Ende des Kalten Krieges, des jahrzehntelangen Machtkampfs zwischen den USA und der Sowjetunion, seit 1990 seine Kritik am Kapitalismus.

In Deutschland lehnte vor allem Joseph Höffner die Befreiungstheologie mit Argumenten aus Soziologie, der Wissenschaft von der Gesellschaft, und Wirtschaftswissenschaft strikt ab und empfahl stattdessen die katholische Soziallehre. Kardinal Joseph Ratzinger, der spätere Papst Benedikt XVI., leitete von 1981 bis 2005 die Glaubenskongregation, eine Behörde im Vatikan, die über die katholische Lehre wacht; heute heißt sie Dikasterium für die Glaubenslehre. Ratzinger argumentierte gegen jede politische Theologie: Wer die Kirche bloß soziologisch sehe, also nur als Machtfaktor in der Gesellschaft, verfehle ihr eigentliches Ziel, die Menschen vom Vertrauen zur Wahrheit Jesu Christi zu überzeugen. Außerdem helfe die Befreiungstheologie künftigen Diktatoren an die Macht. Er warf ihr vor, sie sei eigentlich ein Marxismus im christlichen Gewand und strebe ein sozialistisches Gesellschaftsmodell an, also eine Ordnung mit gemeinschaftlichem Besitz wichtiger Betriebe, das nicht mit der Schöpfungsordnung vereinbar sei, der Ordnung, die Gott nach christlichem Glauben der Welt gegeben hat. Ratzinger war maßgeblich dafür verantwortlich, dass dem brasilianischen Befreiungstheologen Leonardo Boff die Lehrerlaubnis entzogen und ein Redeverbot erteilt wurde.

Weitere Kritik betrifft die Bibelauslegung. Laut Wikipedia war das Gespräch zwischen Juden und Christen für viele Befreiungstheologen bis etwa 1990 noch kein Thema. Weil sie die Texte direkt auf die heutigen Unterdrückten bezogen, übergingen sie oft die geschichtliche Lage, in der die Texte entstanden sind, und deren Bezug zum Volk Israel. Dabei übernahmen sie teils unbedacht judenfeindliche Klischees aus älterer europäischer Theologie. So stellte der Brasilianer Carlos Mesters 1973 die Pharisäer als Unterdrücker dar; tatsächlich waren sie eine volksnahe jüdische Laienbewegung, also eine Bewegung von Gläubigen, die keine Priester waren, und legten die Tora schon vor Jesus flexibel und passend zur Lage aus. 1986 würdigte Mesters die Zehn Gebote und die Sozialgesetze der Tora (der fünf Bücher Mose) als Weg zur Befreiung. Zugleich meinte er, die am Buchstaben haftende Auslegung der Tora sei geschichtlich gescheitert und Jesus habe einen neuen Bund mit den Armen geschlossen. Das bezog er auf damalige Versuche in Brasilien, unter Beteiligung der Bevölkerung eine neue Verfassung einzuführen. Der Theologe Hermann Brandt kritisierte diese Auslegung 1990: „Der Preis für die Aneignung der Zehn Gebote und der Rechtsvorschriften […] durch die Basisgemeinden ist de facto die Enterbung Israels.“ De facto heißt tatsächlich; gemeint ist, Israel werde so sein Erbe weggenommen. Laut Wikipedia führen Befreiungstheologen inzwischen stärker als früher auch Gespräche mit jüdischen und muslimischen Theologen; seit wann, nennt der Artikel nicht.

Auch die Gesellschaftsanalyse wird geprüft. Viele Befreiungstheologen stützen sich auf die Dependenztheorie (Dependenz heißt Abhängigkeit). Sie erklärt Ausbeutung unter anderem aus der engen Verflechtung der Eliten armer Länder mit den Eliten reicher Industrieländer. Kritiker halten sie für zu stark auf Lateinamerika bezogen; die Lage in Asien, in der muslimischen Welt und die wachsende Armut in Europa und Nordamerika erfasse sie zu wenig. Der Theologe Ivan Petrella meint, die Befreiungstheologie müsse sich stärker mit Sexismus und Umweltverschmutzung befassen, um sich mit anderen sozialen Bewegungen verbünden zu können.

Für die Befreiungstheologie lässt sich anführen: Befreiungstheologische Entwürfe bevorzugen laut Wikipedia meist ein sozialistisches Modell, grenzen sich aber deutlich von Parteien ab, die von der Sowjetunion gelenkt wurden, und von neuen Diktaturen. Sie betonen basisdemokratische Elemente, bei denen die Menschen selbst mitentscheiden, und genossenschaftliche, bei denen Betriebe ihren Mitgliedern gemeinsam gehören. Die in Medellín beschlossene Parteinahme für die Armen verhinderte laut Wikipedia den offenen Bruch zwischen Kirchenleitung und Befreiungstheologie. 2007 berieten Bischöfe auf der fünften CELAM-Konferenz in Aparecida (Brasilien) gemeinsam mit Papst Benedikt XVI. religiöse und soziale Reformfragen, auch mit Bischöfen, die der Befreiungstheologie zuneigen. Im selben Jahr kritisierte die Glaubenskongregation jedoch wesentliche Teile der Lehre über Christus des Befreiungstheologen Jon Sobrino. Laut Wikipedia hat sich die katholische Befreiungstheologie inzwischen stark aufgefächert; ein Jahr nennt der Artikel dafür nicht. Einige Vertreter, etwa Gustavo Gutiérrez und Clodovis Boff, bemühten sich um ein besseres Verhältnis zur Kirchenleitung; andere entwickelten zum Beispiel feministische oder ökologische Befreiungstheologien.

Wenn du urteilst, unterscheide zuerst, wer spricht: die Befreiungstheologen über sich selbst, ein Kritiker oder eine Beschreibung, die man nachprüfen kann. Ein einzelner Vorwurf, etwa Ratzingers Marxismus-Vorwurf, ist eine Position und kein bewiesenes Urteil über alle Befreiungstheologen. Prüfe dann mit nachvollziehbaren Kriterien, also Maßstäben, die jeder nachprüfen kann. Die frühere Ablehnung durch den Vatikan ist eine geschichtliche Tatsache; sie ist kein Beleg für ein heutiges Verbot.