Bekennende Kirche: Widerstand und Grenzen

Nach der Machtübernahme 1933 griff der NS-Staat in die evangelische Kirche ein. Bei den aufgezwungenen Kirchenwahlen am 23. Juli 1933 stellte sich Adolf Hitler auf die Seite der Deutschen Christen. Das war eine Gruppe in der evangelischen Kirche, die die Kirche nach den Ideen der Nationalsozialisten umformen wollte. Ihr Ziel war eine „Reichskirche“ ohne Christen jüdischer Herkunft. Man spricht von Gleichschaltung: Die Nationalsozialisten versuchten, Behörden, Vereine und auch die Kirchen unter ihre Kontrolle zu bringen.

Am 21. September 1933 gründeten evangelische Pfarrer, Theologen und andere Amtsträger der Kirche den Pfarrernotbund. Theologen sind Fachleute für den christlichen Glauben. Der Bund wandte sich gegen den „Arierparagraphen“ in der Kirche. „Arier“ ist ein rassistisches Wort der Nationalsozialisten. Mit solchen Regeln sollte die Kirche zu einer Kirche ohne Christen jüdischer Herkunft werden. Der Pfarrernotbund verpflichtete seine Mitglieder, Menschen beizustehen, die die Nationalsozialisten abwertend „Nichtarier“ nannten, getauften wie nichtgetauften Juden. Damit begann der Kirchenkampf, also der Streit darum, wer die evangelische Kirche leitet und was sie lehrt.

Danach bildeten sich überall in Deutschland „bekennende“ Gemeinden. Bekennen heißt hier: den eigenen Glauben öffentlich aussprechen. Reichsbischof Ludwig Müller, der oberste Bischof der Deutschen Evangelischen Kirche, verbot ihnen am 4. Januar 1934 öffentliche Erklärungen. Darauf bildeten sich Bekenntnissynoden. Eine Synode ist eine Versammlung, auf der Vertreter einer Kirche beraten und beschließen. Im April 1934 verbündeten sich der Pfarrernotbund, freie Bekenntnissynoden und einige Landeskirchen, die noch nicht gleichgeschaltet waren. Landeskirchen sind die evangelischen Kirchen einzelner Länder oder Regionen. In der Ulmer Erklärung vom 22. April 1934 beanspruchte dieses Bündnis, die einzige rechtmäßige evangelische Kirche zu sein. Aus dieser Bewegung ging 1934 die Bekennende Kirche hervor.

Ein Bruderrat, also ein leitender Kreis der Bewegung, bereitete eine Bekenntnissynode für ganz Deutschland vor. Für sie entwarf eine Gruppe von drei Theologen eine Grundsatzerklärung. So entstand im Mai 1934 die Barmer Theologische Erklärung, benannt nach dem Ort Barmen, heute ein Teil von Wuppertal. Ihr Kern lautet sinngemäß: Jesus Christus allein sei das eine Wort Gottes. Darum hätten Christen ihm allein zu vertrauen und zu gehorchen und keinen anderen Mächten ihrer Zeit. So grenzte die Bekennende Kirche ihre Lehre von politischen Ideologien ab, also von festgelegten politischen Weltanschauungen, und vom Anspruch des Staates, über alle Bereiche des Lebens zu bestimmen.

Der Staat und die Deutschen Christen gingen weiter gegen die Bekennende Kirche vor. Am 9. August 1934 setzte der Kirchenkommissar August Jäger, ein vom NS-Regime eingesetzter Verwalter der Kirche, die Bischöfe von drei Landeskirchen mit Polizeigewalt ab. Am 23. September 1934 setzte eine Synode der Deutschen Christen Ludwig Müller als Reichsbischof ein. Darum beschloss die zweite Bekenntnissynode am 19. und 20. Oktober 1934 in Berlin-Dahlem das kirchliche Notrecht. Die Synode stellte fest: Die staatlich eingesetzten Kirchenführer hätten sich von der rechtmäßigen Kirche getrennt. Keine evangelische Gemeinde solle noch mit ihnen zusammenarbeiten, alle sollten sich auf die Barmer Erklärung einigen. Als eigene Leitung setzte die Synode den Reichsbruderrat ein. So trennte sich die Bekennende Kirche rechtlich und organisatorisch von den Kirchenleitungen der Deutschen Christen.

Die drei Schritte bauen aufeinander auf. Der Pfarrernotbund sammelte 1933 den Protest. Die Barmer Erklärung gab im Mai 1934 die gemeinsame Glaubensgrundlage. Das Dahlemer Notrecht schuf im Oktober 1934 eine eigene Leitung, die sich auf diese Grundlage berief.

Opposition heißt Gegnerschaft. Innerkirchliche Opposition bedeutet: Menschen wehren sich innerhalb der Kirche gegen Eingriffe in die Kirche, etwa gegen eine aufgezwungene Kirchenleitung oder gegen eine Lehre, die sie für falsch halten. Politischer Widerstand geht weiter. Er richtet sich gegen die Herrschaft im Staat selbst, hier gegen die Diktatur Hitlers, bis hin zu geheimen Plänen gegen sie.

Die Bekennende Kirche protestierte vor allem gegen die Gleichschaltung der Kirche: gegen den „Arierparagraphen“, gegen Reichsbischof Müller und die Deutschen Christen und gegen die Kirchenverwaltung, die das NS-Regime unter August Jäger verordnet hatte. Ihre Synoden fassten Beschlüsse, die Kirche nach dem Evangelium neu zu ordnen. Das Evangelium ist die christliche Botschaft von Jesus.

Manchmal gingen Organe und führende Vertreter der Bekennenden Kirche über Kirchenfragen hinaus. Sie richteten Eingaben, also schriftliche Beschwerden, und Proteste gegen staatliche Politik, die nicht nur die Kirche betraf. Eine geheime Denkschrift, also ein ausführlicher schriftlicher Einspruch, an Hitler vom Mai 1936 bezeichnete die Existenz der Konzentrationslager als härteste Belastung des evangelischen Gewissens. Konzentrationslager, kurz KZ, waren Lager, in denen die Nationalsozialisten Menschen ohne Gerichtsurteil gefangen hielten, quälten und ermordeten.

Trotzdem war die Bekennende Kirche als Ganzes keine Gruppe des politischen Widerstands. Historiker, die verschiedene Formen des Widerstands vergleichen, kritisieren die Ansicht, sie habe Widerstand gegen das NS-Regime geleistet: Sie habe sich zwar der Gleichschaltung widersetzt, ihren Einsatz aber auf die Strukturen der Kirche begrenzt. Außerdem seien einige ihrer Pfarrer für die Propaganda der Nationalsozialisten von einer „nationalen Erhebung“ empfänglich gewesen. Propaganda ist gezielte Werbung für die Ideen einer Partei; „nationale Erhebung“ nannten die Nationalsozialisten ihre Machtübernahme. Ein Teil der Theologen der Bekennenden Kirche, etwa Walter Künneth, wehrte in Schriften Angriffe auf den christlichen Glauben ab, war aber bereit, die Judenfeindschaft des NS-Staates zu bejahen.

Einzelne Mitglieder gingen weiter. Die Barmer Erklärung sagte, Jesus Christus beanspruche das ganze Leben der Christen, auch im politischen Bereich. Damit widersprach sie dem Anspruch des NS-Regimes, über alles zu bestimmen. Daraus folgerten einzelne Christen der Bekennenden Kirche ein christliches Recht auf Widerstand gegen die Hitler-Diktatur. Vor allem der Theologe Dietrich Bonhoeffer und Friedrich Justus Perels beteiligten sich ab 1936 an geheimen, verschwörerischen Plänen. Die Barmer Erklärung führte nicht zwingend und nicht gemeinsam für alle zu diesem Schritt. Sie erleichterte ihn aber Einzelnen und gab ihm eine Begründung.

Um geschichtliches Handeln zu beurteilen, kannst du vier Fragen stellen: Welche Ziele hatte die Gruppe? Wie waren die Machtverhältnisse, wer war stark und wer bedroht? Welche Folgen hatte ihr Handeln? Welche Alternativen, also anderen Wege, gab es schon damals? So urteilst du nicht nur mit heutigem Wissen, sondern achtest auf die Lage der Menschen damals.

Ziele: Die Bekennende Kirche wollte eine Kirche, die nach dem Evangelium geordnet ist und nicht vom Staat gelenkt wird. Diesem Ziel dienten die Barmer Erklärung und die eigene Leitung aus Dahlem.

Machtverhältnisse: Der Staat hatte Polizei, Gefängnisse und Lager. Schon 1934 setzte er Bischöfe mit Polizeigewalt ab. Im September 1935 wurde Hanns Kerrl „Reichsminister für die kirchlichen Angelegenheiten“. Von 1935 bis 1937 sollten vom Staat eingesetzte Kirchenausschüsse die gespaltene evangelische Kirche unter staatlicher Kontrolle halten. Über diese Ausschüsse stritt die Bekennende Kirche: Der gemäßigte Flügel war für eine Zusammenarbeit mit Kerrl im Reichskirchenausschuss, der radikale Flügel lehnte sie ab. Bei der Bekenntnissynode in Bad Oeynhausen im Februar 1936 war die Bekennende Kirche bereits in diese zwei Flügel geteilt.

Folgen: Die geheime Denkschrift vom Mai 1936 veröffentlichten ausländische Zeitungen gegen den Willen der Leitung der Bekennenden Kirche. Danach ließ das Regime Pastoren der Bekennenden Kirche verhaften; wie viele, geben die Darstellungen unterschiedlich an. Die Mehrheit der Bekennenden Kirche rückte sofort von der Denkschrift ab. Im August 1936 wurde in Gottesdiensten eine Kanzelabkündigung verlesen. Das ist eine Erklärung, die von der Kanzel, dem erhöhten Rednerplatz in der Kirche, vorgelesen wird. Sie nannte Judenverfolgung, Konzentrationslager, die Gestapo, also die Geheimpolizei der Nationalsozialisten, und die Verehrung Hitlers nicht mehr. Sie mahnte aber, Christen müssten „widerstehen, wenn von ihnen verlangt wird, was wider das Evangelium ist“. Wider heißt gegen. Weil die allermeisten Deutschen die Diktatur damals unterstützten und das Regime die Pastoren an Leib und Leben bedrohte, gilt diese Mahnung trotz fehlender Deutlichkeit als relativ mutig.

Das Regime beschuldigte den Juristen Friedrich Weißler, also einen Fachmann für Recht, die Denkschrift ins Ausland gebracht zu haben. Weißler war ein Christ jüdischer Herkunft und hatte kurze Zeit die Kanzlei, also das Büro, der Kirchenleitung geleitet. Beweise gab es nicht. Trotzdem wurde er im Konzentrationslager Sachsenhausen gefangen gehalten und dort am 19. Februar 1937 ermordet. Ab 1937 unterdrückte der Staat die Bekennende Kirche direkt: Er verbot ihre Ausbildung von Pfarrern und ihre Schriften, verhaftete führende Mitglieder, zog Pastoren zum Wehrdienst ein und kontrollierte die Zahlung ihrer Gehälter.

Alternativen: Schon damals gab es Stimmen und Wege, die weiter gingen als die Mehrheit. 1933 hatte der Pfarrernotbund seine Mitglieder verpflichtet, getauften wie nichtgetauften Juden beizustehen. Im August 1933 nannte ein kirchlicher Text, das Betheler Bekenntnis, den judenfeindlichen Staat einen neuen, versklavenden Pharao. Der Pharao ist in der Bibel der König Ägyptens, der die Israeliten versklavt. Später unterstützte die Kirche mit dem Büro Grüber, einer Hilfsstelle, Menschen, die als Juden verfolgt wurden, aber nur, wenn sie Christen geworden waren oder von solchen Menschen abstammten. Die Abkündigung von 1936 ließ gerade die Teile der Denkschrift weg, die nicht nur Christen betrafen. Andere Wege gingen der gemäßigte Flügel mit der Zusammenarbeit und einzelne Mitglieder wie Bonhoeffer mit dem politischen Widerstand.

Ein ausgewogenes Urteil hält beides fest. Die Bekennende Kirche widersetzte sich unter Gefahr der Gleichschaltung ihrer Kirche, und Menschen aus ihren Reihen bezahlten das mit Haft oder mit dem Leben. Zugleich verteidigte sie vor allem die eigene Kirche, und ihr Einsatz für verfolgte Juden blieb begrenzt, besonders für Juden, die keine Christen waren.