Kirche im Nationalsozialismus: Anpassung und Widerstand

Von 1933 bis 1945 herrschten in Deutschland die Nationalsozialisten unter Adolf Hitler. Ihre Partei hieß NSDAP, ihren Staat nennt man kurz NS-Staat. Der NS-Staat kämpfte gegen die evangelische und die katholische Kirche. Sein Ziel war die Gleichschaltung: Die Kirchen sollten sich dem Willen des Staates unterordnen. Für diese Zeit benutzt man oft das Wort „Kirchenkampf“. Im engeren Sinn meint es den Streit innerhalb der evangelischen Kirche von 1933 bis etwa 1939 zwischen den Deutschen Christen und der Bekennenden Kirche.

Drei Begriffe helfen dir, das Verhalten von Christen zu ordnen. Anpassung heißt: Man macht bei den Ideen der Nationalsozialisten mit oder trägt sie in die Kirche. Kirchliche Selbstbehauptung heißt: Eine Kirche wehrt sich dagegen, dass der Staat bestimmt, was sie glaubt und wie sie geleitet wird. Politischer Widerstand heißt: Man arbeitet gegen die Herrschaft der Nationalsozialisten selbst, oft heimlich.

Ein Beispiel für Anpassung sind die Deutschen Christen. Sie gründeten sich 1932 als Zusammenschluss von evangelisch getauften Nationalsozialisten; geführt wurden sie von dem Pfarrer Joachim Hossenfelder. Sie wollten der NS-Ideologie, also den Ideen der Nationalsozialisten, in ihrer Kirche erst Raum und dann alleinige Geltung verschaffen. Sie wollten ein „arteigenes Christentum“, das zur angeblichen Art des deutschen Volkes passen sollte. In der Kirche sollte das Führerprinzip gelten: Einer an der Spitze bestimmt, die anderen gehorchen. Außerdem wollten sie die evangelischen Landeskirchen zu einer einzigen Reichskirche zusammenlegen.

Gegen die Deutschen Christen schlossen sich 1934 andere evangelische Christen in der Bekennenden Kirche zusammen. Ein wichtiges Dokument von ihr ist die Barmer Theologische Erklärung von 1934. Sie sagt: Jesus Christus allein herrscht über die Christen und die Kirche. Glaube und politisches Handeln lassen sich nicht trennen. Die Macht des Staates ist an den Auftrag gebunden, für Recht und Frieden zu sorgen. Damit wehrte sich die Bekennende Kirche gegen Eingriffe des Staates in Glaubensinhalte und Kirchenordnung, also in die Art, wie die Kirche aufgebaut und geleitet wird. Das widersprach dem Anspruch der Nationalsozialisten, über das ganze Leben der Menschen zu bestimmen. Man spricht deshalb von einer indirekten politischen Opposition, also einem Widerspruch auf Umwegen.

Politischen Widerstand wollte die Bekennende Kirche damit aber nicht leisten, von seltenen Ausnahmen abgesehen. Viele Christen der Bekennenden Kirche waren zugleich Antisemiten (Judenfeinde), Wähler oder Mitglieder der NSDAP. Sie begrenzten ihren Widerspruch ausdrücklich auf Übergriffe des Staates in die Kirche. Schon auf der Barmer Synode 1934, einer Versammlung von Abgesandten der Kirche, verstanden die Teilnehmer die Erklärung nicht als Aufruf zum Widerstand gegen den Nationalsozialismus. Die meisten Abgesandten waren Anhänger Hitlers. Sie erwarteten, dass Hitler die evangelische Kirche schützen werde, wie er es im Frühjahr 1933 zugesagt hatte. Im Lauf des Kirchenkampfes wurde die Bekennende Kirche dem Anspruch ihrer eigenen Erklärung nicht gerecht.

Politischen Widerstand leisteten einzelne Christen. Dietrich Bonhoeffer war ein evangelischer Theologe, also jemand, der wissenschaftlich über Glauben und Bibel nachdenkt und lehrt. Er war ein bekannter Vertreter der Bekennenden Kirche und am deutschen Widerstand gegen den Nationalsozialismus beteiligt. Er starb am 9. April 1945 im Konzentrationslager (KZ) Flossenbürg. In KZs hielten die Nationalsozialisten Menschen gefangen; viele wurden dort ermordet.

Kritische Kirchenhistoriker, also Forscher, die die Geschichte der Kirchen untersuchen, bestreiten, dass die Gegenwehr christlicher Gruppen das allgemeine Kennzeichen dieser Zeit war. Sie beschreiben die Haltung der Kirchen als Schwanken „zwischen Anpassung und Widerstand“. Eine geschlossene kirchliche Opposition gegen den Nationalsozialismus gab es nicht.

In Deutschland gab es zwei große Kirchen. Die evangelische Kirche bestand aus vielen Landeskirchen, also selbstständigen Kirchen für einzelne Länder oder Gebiete. Die katholische Kirche wird vom Papst geleitet. Sein Sitz ist der Vatikan in Rom; die Leitung der katholischen Kirche dort heißt auch Heiliger Stuhl.

Auf evangelischer Seite spielte sich der Streit vor allem innerhalb der Kirche ab. Der NS-Staat versuchte, mit Hilfe der Deutschen Christen Rassedenken in der Kirche durchzusetzen und ihren Aufbau zu bestimmen. Der Staat sah das als politischen Streit, die Bekennende Kirche als Streit über den Glauben. Neben Anpassung und Selbstbehauptung gab es einzelne Christen im Widerstand wie Dietrich Bonhoeffer.

Auf katholischer Seite schlossen der Heilige Stuhl und das Deutsche Reich 1933 einen Vertrag, das Reichskonkordat. Darin wurde zum Beispiel vereinbart: die Freiheit, sich zur katholischen Religion zu bekennen und sie öffentlich auszuüben; freier Briefverkehr zwischen dem Heiligen Stuhl und allen deutschen Katholiken; der gleiche Schutz des Staates für Geistliche wie für Staatsbeamte; der Schutz des Beichtgeheimnisses und das Recht, Kirchensteuern zu erheben. Die Beichte ist ein Gespräch, in dem ein Katholiker einem Priester seine Sünden bekennt. Das Beichtgeheimnis bedeutet: Der Priester verschweigt, was ihm dort anvertraut wird.

Lange hielten sich die katholischen Bischöfe zurück. Sie schwiegen weitgehend und setzten sich nicht öffentlich für bedrohte katholische Vereine und Zeitungen ein. Viele begründeten das damit, dass offene Gegnerschaft zu Hitler die Lage der Katholiken verschlimmern würde. Manche Bischöfe, etwa der Freiburger Erzbischof Gröber, sympathisierten sogar mit der NS-Politik. Erst als die Nationalsozialisten immer mehr Teile des Konkordats brachen oder einfach missachteten, kam es unter den Bischöfen zu offener Kritik. Seit Ende 1935 gab es heftigen Streit zwischen Teilen der katholischen Kirche und der Regierung um Schulen, Orden (Gemeinschaften von Mönchen oder Nonnen) und die Verfolgung von Geistlichen.

Den Höhepunkt der Kritik bildete 1937 die Enzyklika „Mit brennender Sorge“ von Papst Pius XI. Eine Enzyklika ist ein Rundschreiben des Papstes. Darin warf Pius den Nationalsozialisten vor, dass „Vertragsumdeutung, die Vertragsumgehung, die Vertragsaushöhlung, schließlich die mehr oder minder öffentliche Vertragsverletzung zum ungeschriebenen Gesetz des Handelns gemacht wurden“. Einfach gesagt: Der Staat habe den Vertrag verdreht, umgangen, ausgehöhlt und schließlich gebrochen. Der Protest blieb allerdings weitgehend wirkungslos. Als mutige Tat gilt auch ein gemeinsamer Hirtenbrief der deutschen Bischöfe gegen das „Dritte Reich“, wie die Nationalsozialisten ihren Staat nannten. Ein Hirtenbrief ist ein Brief von Bischöfen an die Gläubigen.

Vergleicht man beide Seiten, zeigt sich: Auf evangelischer wie auf katholischer Seite gab es einzelne Kirchenvertreter und Gruppen, die die Regierung Hitlers öffentlich kritisierten oder sogar heimlich Widerstand leisteten. Auf beiden Seiten gab es aber auch Anpassung. Eine geschlossene Opposition der Kirchen gab es nicht. Ein Unterschied: Der evangelische Streit lief vor allem zwischen zwei Gruppen in der eigenen Kirche. Die katholische Kirche hatte 1933 einen Vertrag mit dem Staat geschlossen; ihre Bischöfe und der Papst kritisierten später, dass der Staat ihn brach.

Wer die Verantwortung der Kirchen beurteilen will, stellt drei Fragen. Handlungsmöglichkeiten: Was konnten Christen tun, zum Beispiel schweigen, öffentlich protestieren oder heimlich Widerstand leisten? Motive: Aus welchen Gründen handelten sie so? Folgen: Was bewirkte ihr Handeln, und was bewirkte es nicht? Erst alle drei Fragen zusammen ergeben ein begründetes Urteil.

Ein Beispiel ist der katholische Bischof Clemens August Graf von Galen. 1941 predigte er öffentlich gegen die sogenannten Euthanasie-Morde. „Euthanasie“ bedeutet eigentlich „guter Tod“; die Nationalsozialisten benutzten das Wort für die Ermordung von Kranken. Das Mordprogramm hieß „Aktion T4“. Galen sprach in seinen Predigten auch davon, dass Kriegsinvaliden, also im Krieg schwer verletzte Soldaten, getötet werden könnten. Er stellte das nur als mögliche Folge dar. Viele Menschen hielten es aber für eine Tatsache, und das verstärkte die Wirkung der Predigten stark.

Die Predigten wurden meist mit der Schreibmaschine abgeschrieben und zuerst in katholischen Kleingruppen in ganz Deutschland weitergegeben. Bald erreichten sie über Arbeitsstätten und Luftschutzkeller, also Schutzräume bei Bombenangriffen, viele weitere Menschen. Die Machthaber kamen zu dem Schluss, dass sie die Ermordung der Kranken nicht mehr geheim halten konnten, dass weiterer Widerstand der Kirchen drohte und dass die „Euthanasie“ in weiten Teilen der Bevölkerung keine Zustimmung fand. Deshalb unterbrachen sie die Aktion T4. Ein Jahr später wurde sie in weniger auffälliger Form fortgesetzt. Die Predigten bewirkten also viel, beendeten die Morde aber nicht.

Auch Geistliche wurden verfolgt. Im KZ Dachau, wo es einen sogenannten Pfarrerblock gab, waren in den zwölf Jahren der NS-Herrschaft insgesamt 2.720 Geistliche gefangen. 1.034 von ihnen starben im Lager, 314 wurden entlassen, 132 in andere Lager verlegt. Bei der Befreiung des Lagers am 29. April 1945 waren noch 1.240 Geistliche unter den Häftlingen. Dass einzelne Geistliche verfolgt wurden, heißt aber nicht, dass die Kirchen als Ganzes unschuldig waren: Anpassung und Schweigen gehören ebenso zu ihrer Geschichte.

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde die Evangelische Kirche in Deutschland (EKD) gebildet, ein Zusammenschluss der evangelischen Landeskirchen. 1945 bekannte sie im Stuttgarter Schuldbekenntnis erstmals eine Mitschuld deutscher evangelischer Christen an den Verbrechen des Nationalsozialismus.

Ein Urteil über Verantwortung kann unterschiedlich ausfallen. Es muss sich aber auf Tatsachen stützen: Was war möglich, warum handelten Menschen so, und was folgte daraus?