Bhagavad Gita: Handlung, Lehren und Deutungen

Die Bhagavad Gita ist eine der zentralen Schriften des Hinduismus. Ihr Name stammt aus dem Sanskrit, der alten Sprache vieler heiliger Texte Indiens. Er bedeutet etwa „der Gesang des Erhabenen“; mit dem „Erhabenen“ ist Gott gemeint. Oft sagt man kurz „Gita“.

Die Gita ist ein Teil des Mahabharata. Das ist ein riesiges indisches Epos mit etwa 100.000 Strophen. Es erzählt vom Kampf zweier verwandter Familien um die Macht, der Pandavas und der Kauravas. Die Gita steht im 6. Buch, dem Bhishmaparva, auf Deutsch „Buch von Bhishma“, benannt nach einer Figur des Epos. Dort bildet sie die Kapitel 25 bis 42, nach einer anderen Zählung 23 bis 40. Gibt man die Gita als eigenes Werk heraus, werden diese Kapitel neu von 1 bis 18 nummeriert. Insgesamt hat sie 700 Strophen.

Im Mahabharata berichtet der Wagenlenker und Seher Sanjaya dem blinden König Dhritarashtra, was in der Schlacht geschieht. Auch die Gita beginnt mit einer Frage dieses Königs; danach erzählt Sanjaya. Im Kern ist sie ein Zwiegespräch zwischen Krishna, dem Lehrer, und dem jungen Krieger und Prinzen Arjuna, dem Schüler. In vielen hinduistischen Traditionen gilt Krishna als Avatara, also als Erscheinungsform des Gottes Vishnu auf der Erde. Von den 700 Strophen spricht Krishna 574, Arjuna 84, Sanjaya 41 und der König eine.

Wann entstand die Gita? Hier musst du zwei Sichtweisen trennen. Die Überlieferung, also die religiöse Tradition, ordnet sie dem Weisen Vyasa zu: Er soll sie vor rund 5000 Jahren dem Gott Ganesha zur Niederschrift diktiert haben. In der Wissenschaft nimmt man dagegen mehrere Autoren an. Wann der Text entstand, ist dort umstritten: irgendwann zwischen dem 5. Jahrhundert vor Christus (v. Chr.) und dem 2. oder 3. Jahrhundert nach Christus (n. Chr.). Wesentliche Teile stammen wahrscheinlich aus dem 2. bis 1. Jahrhundert v. Chr.

Die Gita führt verschiedene Denkrichtungen des damaligen Indien zusammen. Sie baut auf älteren heiligen Schriften auf, besonders auf den Veden und den Upanishaden. Die Upanishaden sind spätere Texte dieser Überlieferung, die über das wahre Selbst und das Göttliche nachdenken; ihnen steht die Gita gedanklich am nächsten. Hindus betrachten die Lehren der Gita traditionell als Quintessenz, also als Kern, der Veden.

Die Gita ist in eine Geschichte eingebettet. Laut Mahabharata werden die Söhne des Fürsten Pandu, die Pandavas, von ihrem Onkel Dhritarashtra und dessen Söhnen um ihren rechtmäßigen Anspruch auf den Thron betrogen und immer wieder verfolgt. Schließlich steht auf dem Feld von Kurukshetra der große Kampf der Heere bevor. Der Text nennt dieses Feld auch „Feld des Dharma“. Dharma bedeutet je nach Zusammenhang die rechte Weltordnung, das Gesetz oder die Pflicht, die zu einem Menschen gehört.

Arjuna ist der dritte Sohn des Pandu. Krishna lenkt als Wagenlenker seinen Streitwagen. Auf der Gegenseite stehen Arjunas Verwandte, an denen er hängt. Gleichzeitig hat er als Fürst eine Pflicht, und seine Familie hat einen rechtmäßigen Anspruch auf Land und Thron. Arjuna ist „von Furcht überwältigt“ und weigert sich zu kämpfen. Am Ende des ersten Kapitels gleitet ihm der Bogen aus der Hand, und er sinkt voller Leid auf den Sitz seines Wagens zurück.

Im zweiten Kapitel antwortet Krishna. Er will Arjuna durch religiöse und philosophische Belehrung aus seinem Zwiespalt befreien und zum Kampf bewegen. Zuerst lehrt er, dass die Seele ewig ist und der Körper vergänglich. Die Seele heißt hier Atman: das wahre Selbst eines Menschen, das Krishna als unzerstörbar beschreibt. Dann appelliert er an Arjunas Ehre als Krieger: Es sei seine Pflicht, einen gerechten Kampf zu führen. Er soll seine Aufgabe mit Gelassenheit und ohne Kummer erfüllen.

Allgemeiner sagt Krishna: Eine Tat soll in Gleichmut und Andacht geschehen, ohne auf ihren Erfolg zu spekulieren. Gleichmut heißt, innerlich ruhig zu bleiben, ob etwas gelingt oder nicht. Arjuna soll seine Sinne bändigen und auf den Höchsten schauen. Das zweite Kapitel gibt so schon einen Überblick über die übrigen sechzehn Kapitel. Am Ende, im 18. Kapitel, sagt Arjuna, dass er sich besonnen hat und nach Krishnas Worten handeln will.

Beachte: Dies ist die Handlung einer religiösen Dichtung. Auch wenn es für die Schlacht einen geschichtlichen Hintergrund geben mag, ist der Text kein geschichtlich treuer Bericht. Was Krishnas Antwort für Gewalt in der wirklichen Welt bedeutet, ist stark umstritten; das prüfst du im letzten Abschnitt.

Bei „Yoga“ denkst du vielleicht an Körperübungen. In den Namen Karma-, Jnana- und Bhakti-Yoga bezeichnet Yoga etwas anderes: einen Weg, auf Sanskrit auch Marga genannt. Im Hinduismus spricht man von drei oder vier solchen Wegen. Sie sollen zur Erlösung führen, auf Sanskrit Moksha, also zur Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten. Nach dieser Vorstellung folgt auf den Tod eine neue Geburt in einem anderen Körper.

Karma-Yoga ist der „Yoga der Tat“. Karma heißt hier Tat oder Handeln. Gemeint ist ein Handeln ohne Anhaften an die Früchte der Taten. Früchte sind die Ergebnisse einer Tat, zum Beispiel Lohn oder Erfolg. Man tut seine Aufgabe, klammert sich aber nicht an das, was dabei herauskommt. Karma-Yoga wird oft auch als Yoga des selbstlosen Dienstes verstanden. Die Gita gibt dem Tätigsein in der Welt den Vorzug: Im 5. Kapitel heißt es sinngemäß, Entsagung und Tätigkeit führten beide zum Heil, doch dem Tätigen werde der Preis zuteil. Entsagung meint hier den Verzicht auf ein Leben in der Welt, etwa im Kloster.

Jnana-Yoga ist der „Yoga des Wissens“. Er ist das Streben nach Erkenntnis der letzten Wahrheit, um Erlösung zu erlangen. Nach hinduistischem Verständnis ist das Nichtwissen (Sanskrit: Avidya) die Wurzel von allem Übel und die Ursache der Wiedergeburt. In der Gita unterscheidet Krishna zwischen Wirklichem und Nichtwirklichem: Wirklich und unzerstörbar ist der Atman, das wahre Selbst. Wie wirklich dagegen die Welt ist, die wir wahrnehmen, deuten Ausleger verschieden. Ziel ist nicht, möglichst viele Einzelheiten zu sammeln, sondern Weisheit. Das Mahabharata vergleicht jemanden, der nicht erkennt, sondern bloß vieles gehört hat, mit einem Löffel, der nichts vom Geschmack der Suppe weiß.

Bhakti-Yoga ist der Weg der liebenden Hingabe an Gott. In Kapitel 9, Vers 29 sagt Krishna in der Übersetzung von Klaus Mylius: „Aber die liebend mich verehren, / die sind in mir; in denen bin auch ich.“ Im Vergleich zu Bhakti nennt die Gita den Weg des Wissens schwieriger. Trotzdem sagt Krishna zu Arjuna, dass auch ein Mensch auf dem Weg des Wissens letztlich zum gleichen Ziel gelangen kann. Bhakti-Yoga und Karma-Yoga erhalten in der Gita eine neue Wertschätzung, die ältere Schriften ihnen so nicht gaben.

Manche Ausleger verbinden die Wege. Der Gelehrte Madhusudana Sarasvati (etwa 1540–1640) beschrieb sie als Stufen: Karma-Yoga führt zum Bhakti-Yoga, dieser zum Jnana-Yoga. Welcher Weg am wichtigsten ist, beantworten Ausleger verschieden; mehr dazu im nächsten Abschnitt.

Die Gita wird seit Jahrhunderten ganz verschieden ausgelegt. Dafür gibt es mehrere Gründe. Der erste liegt im Text selbst: Beim Studium stößt man oft auf scheinbare Widersprüche. Einige Stellen scheinen eine Zweiheit zu lehren, etwa dass Natur und Geist oder Gott und Mensch getrennt sind. Andere Stellen lehren die Einheit. Der Übersetzer Klaus Mylius findet in der Gita viele Denkrichtungen nebeneinander. Nach ihm betont sie auffällig auf der einen Seite die Moral von Asketen, also von Menschen, die auf Genüsse verzichten und sich nach Erlösung sehnen, und auf der anderen Seite die „Moral des aktiven Handelns“.

Der zweite Grund ist die Sprache. Übersetzer und Kommentatoren verstehen manche Sanskritwörter und Ausdrücke weit voneinander abweichend. Deshalb stimmen Deutungen ganzer Abschnitte in der westlichen Literaturwissenschaft oft nicht mit traditionellen Ansichten überein.

Der dritte Grund sind religiöse Schulen. In Asien gehören Auslegungen üblicherweise zu einer Tradition und einer Gurulinie, einer Kette von Lehrern (Gurus) und ihren Schülern. Jede dieser Linien beansprucht, den Sinn des Textes am zuverlässigsten wiederzugeben. Den ältesten und einflussreichsten Kommentar des Mittelalters schrieb der Philosoph Shankara. Er gehört zum Advaita-Vedanta: Vedanta ist eine Richtung der indischen Philosophie, die auf den Upanishaden aufbaut, und Advaita heißt „Nicht-Zweiheit“. Nach Shankara führen die Lehren der Gita zu der Erkenntnis, dass die vielfältige Welt unserer Sinne und Gedanken bloße Erscheinung (Maya) ist. Anderer Ansicht war Ramanuja, der im 11. Jahrhundert lebte: Die erfahrbare Welt sei keine Täuschung, sondern in ihrer ganzen Vielfalt wirklich, hänge aber vom Höchsten ab. Folgerichtig nannte er Bhakti-Yoga die wichtigste Botschaft der Gita. Auch Madhva (1199–1278), der Begründer der Schule der Zweiheit (Dvaita-Vedanta), schrieb einen ausführlichen Kommentar.

Der vierte Grund ist die Zeit, in der jemand liest. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts kannten die Gita hauptsächlich klassisch gebildete Kreise. Die internationale Aufmerksamkeit hängt eng mit den Vorträgen des Reformers Vivekananda zusammen, zuerst 1893 in Chicago. Danach schrieben führende Persönlichkeiten der indischen Unabhängigkeitsbewegung, die Indien von der englischen Besatzung befreien wollte, eigene Kommentare. Sie wollten mit Karma-Yoga Widerstand leisten, dachten aber verschieden: Bal Gangadhar Tilak, Sri Aurobindo, der damals Gewalt akzeptierte, und Mahatma Gandhi, der Gewaltlosigkeit praktizierte.

Gandhi lernte die letzten 19 Verse des zweiten Kapitels auswendig und sah sie als Wegbegleiter seiner gewaltlosen Bewegung. Er schrieb, in deutscher Übersetzung: „Die Gita ist eine Allegorie. Das Schlachtfeld ist die menschliche Seele, wo Arjuna, der die höheren Impulse darstellt, gegen das Böse kämpft.“ Eine Allegorie ist eine bildhafte Darstellung, in der etwas Sichtbares für etwas anderes steht. Auch viele Hindus lesen die Gita als Allegorie. Manche Ausleger lassen andere Deutungen dagegen kaum gelten: Prabhupada, der 1966 in New York die Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein (ISKCON) gründete, nannte Bhakti-Yoga den direktesten Weg zu Gott und lehnte anderslautende Meinungen als sinnlos oder falsch ab.

Wenn du Deutungen vergleichst, frag deshalb: Wer deutet? Aus welcher Schule kommt die Person, und in welcher Zeit schreibt sie? Jede Deutung ist eine Lesart des Textes, nicht der Text selbst.

Zum Schluss geht es um zwei heikle Themen: Gewalt und soziale Pflichten. Wichtig ist dabei ein Prinzip, das im Hinduismus, Jainismus und Buddhismus zu den wichtigsten gehört: Ahimsa, wörtlich „das Nicht-Verletzen“, also Gewaltlosigkeit. Diese Verhaltensregel untersagt, Lebewesen zu töten oder zu verletzen, oder beschränkt es auf ein unumgängliches Minimum. Dahinter steht die Vorstellung, dass jede Gewaltausübung schlechtes Karma erzeugt, also der Zukunft des Täters schadet.

Über die Stellen zum Kampf, besonders im 2. und 18. Kapitel, wird heftig gestritten. Im 2. Kapitel sagt Krishna zu Arjuna in der Übersetzung von Klaus Mylius: „Entweder wirst du, getötet, den Himmel erlangen, / oder du wirst, überlebend, die Erde beherrschen.“ Der Autor P. Narasimham sah darin 1939 eine „doctrine of murder“, eine „Lehre des Mordes“. Mylius selbst warnt vor der Lehre, dass sich bloß Körper zerstören lassen, während die Seele den Körper wechselt wie dieser die Kleider: Wer sie annimmt, hat nach Mylius einen Rechtfertigungsgrund für jegliche Gewalttat. Eine Stelle im 18. Kapitel, nach der man nicht tötet und nicht schuldig wird, wenn man selbstlos tötet, nennt er eine „verderbliche Lehre“. Albert Schweitzer schrieb 1934, der klassischen indischen Philosophie fehle echtes Mitleid, und fand das auch in der Gita bestätigt. Er nannte sie das „meist idealisierte Buch der Weltliteratur“.

Dieselben Verse wurden gegensätzlich genutzt. Bal Gangadhar Tilak, der populärste, dabei militante, also gewaltbereite, indische Nationalist vor Gandhi, meinte: Die Gita erlaube sogar, die eigenen Lehrer und Verwandten zu töten, wenn man es ohne persönliches Verlangen nach „den Früchten des Erfolges“ tue. Die Mörder Gandhis, Nathuram Godse und Narayan Apte aus der hindu-nationalistischen Hindutva-Bewegung, beriefen sich auf ihre Pflicht gemäß der Gita. Gandhi lehnte die verallgemeinernde Deutung ab, die etwa der christliche Kommentator Bede Griffiths vertrat, man töte in Wirklichkeit gar keine Person, wenn man sie tötet. Gandhi fragte: „Da wir alle Teile des vollkommenen Gottes sind, wie könnten und warum sollten wir töten?“ Die mythische Kriegerpflicht Arjunas nahm er davon aus. Zum idealen Ehrenkodex der Krieger gehörte es, Unschuldige, Wehrlose und Zivilpersonen zu verschonen und sie zu beschützen.

Auch über soziale Pflichten wird gestritten. Die Gita spricht von vier Ständen (Sanskrit: Varnas): Brahmanen (Priester und Gelehrte), Kshatriyas (Krieger und Fürsten, zu ihnen gehört Arjuna), Vaishyas (vor allem Bauern und Händler) und Shudras. Im 4. Kapitel sagt Krishna in der Übersetzung von Klaus Mylius: „Die Einrichtung der vier Stände wurde von mir geschaffen, sie nach Eigenschaften und Beschäftigung unterscheidend.“ Im 18. Kapitel heißt es in der Übersetzung von Boxberger und von Glasenapp: „Der Shudra aber dient als Knecht, / Weil die Natur ihn so erschuf.“ In Kapitel 9, Vers 32, zählt Krishna in der Übersetzung von Klaus Mylius Frauen, Vaishyas und Shudras zu denen, die „aus schlechtem Schoß stammen“, also von niedriger Geburt sind. Im selben Vers sagt er, dass auch sie das höchste Ziel erreichen, wenn sie bei ihm Zuflucht suchen. Kritiker sehen in der Bezeichnung trotzdem eine Abwertung. Ein sozialer Aufstieg in diesem Leben war nicht vorgesehen.

Ausleger bewerten diese Ordnung verschieden, wie die Tabelle zeigt. Dabei geht es auch um das Kastenwesen, die Einteilung der Gesellschaft in Gruppen, in die man hineingeboren wird. Die Gita kennt außerdem die eigene Pflicht eines Menschen: Svadharma, das „Gesetz seiner Seele“. Laut dem 18. Kapitel gelangt zu Krishna, wer seinem Svadharma folgt. Ob diese Pflicht von der Geburt oder von den Fähigkeiten abhängt, darüber gehen die Meinungen der Ausleger auseinander.

So prüfst du eine Aussage über Gewalt oder Pflichten: Nenne zuerst die Stelle und wer dort zu wem spricht. Frag dann, ob eine Erzählung über einen Krieger einfach auf alle Menschen übertragen wird. Such Gegenstimmen in der Auslegung. Prüfe zuletzt, ob die Aussage die gleiche Würde jedes Menschen achtet. Dass sich jemand auf die Gita beruft, macht seine Tat nicht richtig.