Bhakti: Gottesliebe im Hinduismus verstehen

Bhakti ist ein Wort aus dem Sanskrit. Sanskrit ist eine alte indische Sprache, in der viele heilige Texte des Hinduismus geschrieben sind. Das Wort geht auf die Wurzel „bhaj“ zurück, die „teilen“ oder „teilhaben“ bedeutet. Im religiösen Sinn meint Bhakti die liebende Hingabe an Gott, also eine Form der Gottesliebe. Bhakti gibt es im Hinduismus, aber auch im Sikhismus und in mystischen Strömungen des Islams in Südasien. Mystisch heißt hier: Es geht um eine innere, sehr persönliche Erfahrung mit Gott.

Bhakti ist ein Weg der persönlichen Beziehung zu einer Gottheit, die ein Mensch für sich gewählt hat. Diese gewählte Gottheit heißt auf Sanskrit „Ishtadevata“. Gläubige verehren zum Beispiel Krishna, Shiva oder eine Göttin; das Sanskritwort für Göttin ist „Devi“. Wie unterschiedlich diese Gottheit gedacht werden kann, lernst du weiter unten. Shandilya, der im 8. Jahrhundert lebte, schrieb das Bhaktisutra, eine der grundlegenden Schriften der Bhakti. Er beschreibt Bhakti dort als das eigene Herz, das einen starken Wunsch nach Gott hat.

Bhaktimarga heißt „Pfad der Hingabe“. Gemeint ist ein Weg zur Erlösung. Erlösung heißt im Hinduismus „Moksha“: die Befreiung, die Gläubige als höchstes Ziel ansehen. Wer den Bhaktimarga geht, sucht diese Befreiung durch Liebe und Hingabe an Gott. Für alle Bhakti-Bewegungen ist dabei die Gnade Gottes zentral. Gnade meint ein Geschenk Gottes, das man sich nicht selbst verdienen kann.

Die Bhagavad Gita ist ein spirituelles Gedicht; ihr Name bedeutet „Lied von Gott“. Sie ist für alle Richtungen des Hinduismus wichtig. In ihrer Lehre bekommt der Yoga ein neues Ziel. Yoga bedeutet hier keine Turnübungen: Ursprünglich ging es darum, die eigenen Sinne und Gedanken zu beherrschen. Im Bhakti-Yoga soll sich der Mensch nun durch Liebe mit Gott verbinden. Im Hinduismus werden neben dem Bhakti-Yoga drei weitere Yogawege unterschieden; die Tabelle zeigt sie. Bhakti-Yoga gilt als gefühlsbetonter Gegenpol zum Weg der Erkenntnis, bei dem Wissen und Erkenntnis im Vordergrund stehen.

Bhakti findet nicht nur als persönliche Beziehung im Inneren statt. In vielen Formen der Bhakti gibt es auch feste Praktiken, zum Beispiel die Puja, das Singen religiöser Lieder und Pilgerfahrten. Eine Pilgerfahrt ist eine Reise zu einem heiligen Ort. Ein wichtiger Wallfahrtsort ist zum Beispiel Varanasi am Fluss Ganges, das auch Benares genannt wird.

Eine Puja ist eine religiöse Feier vor einer Statue oder einem Bild der Gottheit, manchmal auch vor dem Bild eines Gurus, also eines religiösen Lehrers. Dabei werden symbolisch Dinge dargebracht, zum Beispiel Früchte, Reis, Licht und eine Kokosnuss. Symbolisch heißt: Die Gaben sind Zeichen. Sie zeigen die Verehrung der Gottheit, um die es bei Bhakti geht. Meist besteht die Puja aus einer Anrufung der Gottheit, auf Sanskrit „Avahanam“, und aus Lobpreisungen. Die Worte können eine Mischung aus Sanskrit und der Sprache der Region sein.

Beim Kirtan singt meist eine Gruppe im Wechselgesang, um Gott zu loben. Wechselgesang heißt, dass sich Sänger beim Singen abwechseln. Ein Bhajan ist dagegen eher ein Lied, in dem sich ein einzelner Mensch persönlich an das Göttliche wendet. Oft werden beide Wörter aber ohne Unterschied benutzt. Eine besondere Form ist das Singen von Gottesnamen. Betet jemand dabei allein mit einer Gebetskette, heißt das „Japamala“. Der Name wird dann mit einer oder zwei Tonhöhen gesprochen und gesungen oder kaum hörbar gemurmelt. Auch das Sehen spielt eine Rolle: Das Sanskritwort „Darshana“ bedeutet unter anderem „Sicht und Vision vom Heiligen und Göttlichen“.

Wenn du eine solche Handlung deutest, fragst du: Was drückt sie für die Gläubigen aus? Die Gabe in der Puja, das Loblied im Kirtan und der wiederholte Gottesname richten sich an Gott und zeigen Hingabe. Wichtig ist auch: In der Bhagavad Gita, Kapitel 9, Verse 13 bis 14, stehen die Wörter für Kirtan und Bhajan für eine Hingabe an das Göttliche, die nicht unbedingt mit Musik verbunden ist.

Die Gottheit, an die sich Bhakti richtet, kann auf zwei Arten erscheinen. „Saguna“ bedeutet „mit Qualitäten ausgestattet“, „Nirguna“ bedeutet „ohne Qualitäten“. Qualitäten sind hier Eigenschaften wie eine Gestalt, die man sich vorstellen und in einer Statue oder einem Bild darstellen kann.

Bei der Saguna-Bhakti hat die Gottheit solche Eigenschaften. Man kann sie sich in einer Gestalt vorstellen und als Person ansprechen. In den Upanishaden, sehr alten heiligen Texten, ist „Brahman“ die kosmische Weltseele, also etwas Abstraktes. In der Bhakti wird dieses abstrakte Brahman in Göttern wie Krishna, Shiva oder Devi zu einer Person, die man ansprechen kann.

Bei der Nirguna-Bhakti ist das Göttliche formlos, also ohne Gestalt und ohne bestimmte Eigenschaften. In Nordindien entstand sie als Bewegung der Sants. Ein Sant ist ein Heiliger; die Sants waren oft Dichter. Diese Bewegung ist die zuletzt entstandene Bhakti-Bewegung. Ihre Anhänger, die Nirguna-Bhaktas, lehnen alle hinduistischen Götter ab und beziehen sich auf das formlose Göttliche. Deshalb gelten sie als bilderfeindlich. Zur Bewegung gehörten Hindus und Muslime, und sie lehnte alle äußeren Formen der Religion ab, hinduistische wie muslimische.

Formlos heißt aber nicht gottlos. Für die Nirguna-Bhaktas ist ihre Gottheit zwar formlos, aber trotzdem eine Person, zu der man eine Beziehung haben kann. Sie wird im menschlichen Herzen erkannt und ist in allen Wesen gegenwärtig. Sehr wichtig ist der Name Gottes. Auch hier wird Gott also mit einem Namen angerufen: Formlos heißt ohne Gestalt, nicht ohne Namen. Die Befreiung suchen die Nirguna-Bhaktas schon in diesem Leben, nicht erst nach dem Tod.

Ein besonders wichtiger Dichter der Sants ist Kabir. Er war für Hindus und Muslime gleichermaßen bedeutend. Er sah jede Form äußerer Religiosität als irreführende Verblendung an, egal ob bei Hindus oder bei Muslimen. Auch Guru Nanak, mit dem der Sikhismus beginnt, war ein Teil der Sant-Bewegung.

Die Geschichte der Bhakti-Bewegung begann wahrscheinlich im 7. Jahrhundert nach Christus in Tamil Nadu, einem Gebiet im Süden Indiens. Vom 7. bis zum 9. Jahrhundert wurde Bhakti in großen Tempeln gepflegt, mit Aufführungen von Musik, Tanz und Dichtung. Die Blütezeit lag im 12. bis 18. Jahrhundert. In dieser Zeit breitete sich der Bhaktimarga über ganz Indien aus und nahm in den Regionen eigene Formen an. Ganz neu war die Idee aber nicht: Erste Spuren, die man Proto-Bhakti nennt, finden sich schon in den Veden und Upanishaden, weil dort bereits von der göttlichen Gnade die Rede ist. Die Veden sind die ältesten heiligen Texte des Hinduismus.

Religiös war Bhakti wichtig, weil sie die liebende Beziehung zwischen Mensch und Gott in den Mittelpunkt stellte. Diese Beziehung löste das vedische Opfer ab, also die Opferfeiern aus der Zeit der Veden. Außerdem bot Bhakti einen Weg für ganz gewöhnliche Menschen im Alltag. Damit stand sie im Gegensatz zum alten hinduistischen Ideal der Askese, also des strengen Verzichts: Bhakti erkennt körperliche und gefühlsmäßige Bedürfnisse an.

Gesellschaftlich wichtig wurde Bhakti, weil vor allem Bhakti-Bewegungen gegen die Macht der Tempel und der Priester Stellung bezogen, in Südindien seit dem 6. oder 7. Jahrhundert, in Nordindien seit dem 15. Jahrhundert. Das gilt nicht für jede Form der Bhakti: Wie oben beschrieben, wurde sie im 7. bis 9. Jahrhundert auch in großen Tempeln gepflegt. Die Priester kamen traditionell aus der Gruppe der Brahmanen, der höchsten Kaste. Eine Kaste ist eine Gruppe, in die man hineingeboren wird und die den Platz in der Gesellschaft mitbestimmt. Die Bhakti-Religiosität lehnte das Kastenwesen und Unterschiede nach Geschlecht ab und stand jedem offen. So wurden in dieser Bewegung soziale Grenzen überwunden. In dieser Bewegung nahmen die Bedeutung der Brahmanen und ihr Anspruch, allein zuständig zu sein, stark ab.

Dazu kam die Sprache. Die Bhakti war ursprünglich gegen die Elite der Brahmanen gerichtet. Deshalb benutzte sie bei religiösen Ritualen, also bei festen religiösen Handlungen, Volkssprachen statt des klassischen Sanskrit. So entstanden sehr viele heilige Schriften in der Alltagssprache, und die Gesänge der Dichter-Heiligen wurden überall vorgetragen. Auch die persönliche Gottesverehrung gewann in der Bhakti-Bewegung Vorrang vor den Tempelritualen, die Priester leiteten.

Prüfe genau, was diese Sätze sagen: Sie beschreiben, was die Bhakti lehrte und was in der Bewegung geschah. Daraus folgt nicht, dass das Kastenwesen in ganz Indien verschwand.

Die Reichweite einer Aussage beschreibt, für wen, wo und wann sie gilt. Achte auf Wörter wie „alle“, „immer“, „nur“ oder „nie“. Solche Signalwörter machen eine Aussage sehr weit. Dann prüfst du: Stimmt sie wirklich für jede Gruppe, jede Zeit und jede Region?

Einige Beispiele zeigen, warum das nötig ist. Bhakti ist ein Weg neben anderen: Beim Weg der Erkenntnis stehen Wissen und Erkenntnis im Vordergrund. Bhakti gibt es nicht allein im Hinduismus, sondern auch im Sikhismus und in mystischen Strömungen des Islams in Südasien. Nicht jede Bhakti braucht ein Götterbild: Die Nirguna-Bhaktas lehnen äußere Formen der Religion ab. Und Bhakti ist nicht dasselbe wie Musik, denn in der Bhagavad Gita meinen die Wörter für Kirtan und Bhajan eine Hingabe, die nicht unbedingt mit Musik verbunden ist.

Auch innerhalb der Bhakti gibt es große Vielfalt. Die Sant-Tradition ist wegen ihrer Vielfalt nicht als einheitliche Bewegung aufzufassen. In der Bhakti-Bewegung entstanden Tausende von Sampradayas. Das sind religiöse Gemeinschaften mit einer eigenen Überlieferung von Lehrern zu Schülern. Sie bildeten laufend neue Traditionen in den regionalen Kulturen.

Manche Aussagen über Bhakti sind umstritten. Seit dem 19. und 20. Jahrhundert wird die Sant-Tradition als Vorläufer des modernen Hinduismus gesehen. Weil die Sants die Traditionen und Rituale der Brahmanen aber stark kritisierten und ablehnten, ist diese These umstritten. Die Religionswissenschaft untersucht Religionen von außen. Ihre übliche Annahme legt nahe, dass die Sant-Tradition erst im 19. und 20. Jahrhundert zunehmend als Werkzeug benutzt wurde, um ein Bild vom Hinduismus zu entwerfen. Das geschah in der Auseinandersetzung mit dem westlichen Verständnis von Religion.