Christentum: Glaube, Geschichte und Kirchen

Die Wurzeln des Christentums liegen im Judentum. Zu Beginn des 1. Jahrhunderts herrschten die Römer über Palästina, ein Gebiet am Mittelmeer, in dem auch die Stadt Jerusalem lag. Dort zog der jüdische Wanderprediger Jesus von Nazaret umher. Ein Wanderprediger geht von Ort zu Ort und erzählt den Menschen von Gott. Das Christentum geht auf die Anhänger von Jesus zurück.

Die Anhänger von Jesus glaubten, dass er der Messias ist. Dieses hebräische Wort bedeutet „Gesalbter“. Auf Griechisch heißt dasselbe Wort „Christus“. Davon kommt der Name „Christen“.

Ein wichtiger Mann der ersten Zeit war Paulus von Tarsus. Er war zuerst ein Pharisäer, der sich mit großem Eifer für die Tora einsetzte. Die Pharisäer waren eine Gruppe im damaligen Judentum. Die Tora ist der Teil der jüdischen heiligen Schriften, in dem die Gebote Gottes stehen. Später glaubte Paulus an Jesus als Messias. Er predigte vor allem Menschen, die keine Juden waren. Seine Meinung: Wer an den auferstandenen Jesus glaubt, braucht dafür keine jüdische Herkunft und keine jüdische Lebensweise. Durch seine vielen Reisen wuchs die Zahl der Gemeinden mit nichtjüdischen Christen deutlich.

Darüber kam es zum Streit. Die jüdischen Christen in Palästina meinten, wie das damalige Judentum: Nichtjuden, die zum Volk Gottes gehören wollen, müssen sich beschneiden lassen und alle Gebote der Tora halten. Die Beschneidung ist ein kleiner Eingriff am Körper von Jungen und Männern; mit ihr trat man in das Judentum ein. Etwa im Jahr 48 trafen sich deshalb die Leiter der ersten Gemeinde in Jerusalem mit Paulus und seinen Begleitern. Dieses Treffen heißt Apostelkonzil. Apostel nennt man die ersten Boten des christlichen Glaubens, ein Konzil ist eine Versammlung. Dort vereinbarten sie: Nichtjüdische Christen müssen sich nicht beschneiden lassen. Sie sollen nur einige Gebote der Tora halten.

Das Christentum verbreitete sich in kurzer Zeit rund um das Mittelmeer. Mit dem Judentum ist es besonders durch den ersten Teil seiner Bibel verbunden. Dieser Teil entspricht den heiligen Schriften der Juden, dem Tanach. Christen nennen ihn „Altes Testament“ und lesen ihn von Jesus Christus her.

Über Jesus gibt es zwei Arten von Aussagen. Eine historische Aussage kann man mit Quellen prüfen. Quellen sind alte Texte oder Funde, aus denen Geschichtsforscher etwas über die Vergangenheit erfahren. Eine Glaubensaussage sagt, was Menschen einer Religion für wahr halten. Mit den Mitteln der Geschichtsforschung lässt sie sich weder beweisen noch widerlegen.

Auch außerhalb der Bibel wird Jesus erwähnt. Der jüdische Geschichtsschreiber Flavius Josephus nennt ihn um 93/94 nach Christus zweimal in seinem Werk „Jüdische Altertümer“. An einer Stelle berichtet er über die Hinrichtung von Jakobus und nennt ihn einen Bruder Jesu. Die andere Stelle hielt man früher für ganz von Christen eingefügt. Heute (Stand 2026) gilt sie als von Christen überarbeitet. Ihr vermutlich echter Kern beschreibt Jesus als Lehrer, den Pilatus zum Tod am Kreuz verurteilte. Pontius Pilatus war der Statthalter, also der Verwalter des Landes im Auftrag Roms.

Der Bibelforscher E. P. Sanders hat Angaben aus dem Neuen Testament, dem zweiten Teil der christlichen Bibel, zusammengestellt, die er für historisch kaum bestritten hält. Dazu gehören: Jesus wurde von Johannes dem Täufer getauft. Er kam aus der Gegend Galiläa, predigte und heilte. Er berief Jünger, also Schüler, die mit ihm zogen. Er wurde außerhalb von Jerusalem von den Römern gekreuzigt, die das Land besetzt hielten. Nach seinem Tod blieben seine Jünger eine erkennbare Gruppe.

Glaubensaussagen gehen über solche Angaben hinaus. Christen verstehen ihren Glauben so, dass sich Gott in dem Menschen Jesus gezeigt hat. Sie sind überzeugt, dass Gott Jesus am dritten Tag nach der Kreuzigung von den Toten auferweckt hat. Dieses Ereignis feiern sie an Ostern. Nach dem Neuen Testament erlebten die Anhänger von Jesus, dass er ihnen als Auferstandener erschien. Auf diese Erfahrung gründet sich die christliche Gemeinschaft, die Kirche. Nach dem vorherrschenden, also am weitesten verbreiteten, christlichen Glauben ist Jesus zugleich wahrer Gott und wahrer Mensch.

Die Bibel ist die zentrale Quelle des christlichen Glaubens. Wie wichtig sie neben anderen Texten ist und wie man sie auslegt, sehen die Kirchen unterschiedlich. Die Bibel hat zwei Teile: das Alte Testament und das Neue Testament. „Testament“ meint hier einen Bund, also eine feste Verbindung mit Zusagen. Aus Sicht der Christen gibt es einen alten und einen neuen Bund zwischen Gott und den Menschen.

Das Alte Testament entspricht inhaltlich bis auf Details dem Tanach, der heiligen Schrift der Juden. Auch Jesus und die ersten Christen sahen diese Schriften als Heilige Schrift an. Ursprünglich wurde das Alte Testament auf Hebräisch geschrieben. Noch vor Christus wurde es ins Altgriechische übersetzt; diese Übersetzung heißt Septuaginta.

Wie viele Bücher zum Alten Testament gehören, legen die Konfessionen unterschiedlich fest. Eine Konfession ist eine Gruppe von Kirchen mit gemeinsamem Bekenntnis. Der Grund für den Unterschied: Die griechische Septuaginta enthält einige Texte, die in der hebräischen Überlieferung fehlen. Die evangelischen Kirchen folgen der Lutherbibel, der deutschen Übersetzung des Theologen Martin Luther. Sie erkennen nur die Schriften des Tanach als Teil der Bibel an und teilen sie in 39 Bücher ein. Luther stellte weitere Schriften als „Apokryphen“ ans Ende des Alten Testaments. Er nannte sie „der Heiligen Schrift nicht gleich gehalten und doch nützlich und gut zu lesen“. Er meinte: nicht so wichtig wie die übrigen Bücher, aber lesenswert.

Das Neue Testament wurde in Koine geschrieben, einer besonderen Form des Altgriechischen. Es enthält die Evangelien mit Berichten vom Leben Jesu, die Apostelgeschichte über die frühe Kirche, Briefe an Gemeinden und einzelne Menschen, zum Beispiel die Briefe des Paulus, und die Offenbarung des Johannes. Welche Schriften zum Neuen Testament gehören, darin sind sich alle großen Konfessionen einig. Diese Einigkeit entwickelte sich in den ersten vier Jahrhunderten. Die evangelische Bibel zählt insgesamt 66 Bücher; ihr Neues Testament hat also 27 Bücher.

Später wurden beide Teile ins Lateinische übersetzt. Sehr viel später folgten Übersetzungen in die Sprachen der Völker, zum Beispiel die Lutherbibel, die Zürcher Bibel oder die Einheitsübersetzung.

Eine Konfession ist eine Gruppe von Kirchen mit einem gemeinsamen Bekenntnis, also gemeinsamen Glaubenssätzen. Drei große Konfessionen sind die orthodoxen Kirchen, die römisch-katholische Kirche und die evangelischen Kirchen.

Wie kam es zu dieser Vielfalt? Die Kirchen im Osten und im Westen entfremdeten sich wohl schon seit dem 3. Jahrhundert Schritt für Schritt. Als Beginn ihrer Trennung wird häufig das Jahr 1054 angenommen. Damals scheiterten Gespräche, unter anderem über die Stellung des Papstes und über das Brot bei der Eucharistie, der Feier mit Brot und Wein. Daraufhin schlossen sich Gesandte des Papstes um Humbert von Silva Candida und die Kirchenführung um den Patriarchen Michael I. von Konstantinopel gegenseitig aus der Kirche aus. Das nennt man exkommunizieren. Ein Patriarch ist ein leitender Bischof. Die Beziehungen waren schon lange zerrüttet, also schwer beschädigt. Ausgeschlossen hatte sich aber nur ein kleiner Kreis von Personen. Die Trennung von Ost und West heißt Morgenländisches Schisma; „Schisma“ bedeutet Spaltung.

Viel später begann im Westen Martin Luther mit seinen 95 Thesen, also Streitsätzen, einen öffentlichen Streit mit der römisch-katholischen Kirche. Aus dieser Bewegung, der Reformation, gingen die evangelischen Kirchen hervor. Luther wandte sich entschieden gegen den Zölibat, die Pflicht für Geistliche, unverheiratet zu leben, und heiratete 1525 Katharina von Bora.

Gemeinsam ist den Konfessionen der Glaube an Jesus Christus. Die Bibel ist für sie die zentrale Quelle des Glaubens. Bei den meisten Konfessionen prägen auch Glaubensbekenntnisse das kirchliche Leben, also feste Texte, die den Glauben in wenigen Sätzen zusammenfassen. Die evangelischen Kirchen erkennen zum Beispiel das Apostolische und das Nizäische Glaubensbekenntnis aus der frühen Kirche an. Die Taufe und die Feier mit Brot und Wein gelten bei Orthodoxen und Katholiken als Sakramente, ebenso bei den meisten evangelischen Christen, die diese Feier Abendmahl nennen. Viele Kirchen wollen sich untereinander versöhnen und eine gemeinsame Grundlage schaffen. Das nennt man Ökumene.

Unterschiede gibt es bei der Leitung. Die römisch-katholische Kirche sieht den Papst als Nachfolger des Apostels Petrus. Er hat die höchste Leitungsgewalt über die ganze Kirche und wohnt üblicherweise in der Vatikanstadt, einem eigenen kleinen Staat. Orthodoxe Christen gestehen dem Bischof von Rom, also dem Papst, unter Bedingungen einen Ehrenvorrang zu, aber keine rechtliche Macht über ihre Kirchen. Ehrenvorrang heißt: als Erster unter Gleichen geehrt werden. Unter den orthodoxen Patriarchen hat der Patriarch von Konstantinopel einen solchen Ehrenvorrang. Die evangelischen Kirchen sind selbstständig und haben kein gemeinsames Oberhaupt außer Christus.

Auch bei Bibel und Überlieferung gibt es Unterschiede. Die evangelischen Kirchen verstehen sich als allein aus der Bibel begründet; lateinisch heißt das „sola scriptura“, „allein die Schrift“. Die römisch-katholische Kirche sieht sich durch die Bibel und die Überlieferung begründet, also durch die in der Kirche weitergegebene Lehre. Die katholische Kirche kennt sieben Sakramente: Taufe, Firmung (eine Feier, die den Glauben stärken soll), Eucharistie, Bußsakrament (die Beichte, bei der man seine Schuld bekennt), Krankensalbung, Weihesakrament (die Weihe zum Diakon, Priester oder Bischof) und Ehesakrament. Die meisten evangelischen Christen erkennen zwei an: Taufe und Abendmahl. Beichten kann man in evangelischen Kirchen auch, doch dort gilt die Beichte nicht als Sakrament. In den orthodoxen Kirchen werden Taufe, Myronsalbung (eine Salbung mit geweihtem Öl) und Erstkommunion (der erste Empfang von Brot und Wein) in einer einzigen Feier gespendet. Der Zölibat ist dort unter anderem für Bischöfe und Ordensleute, also Mönche und Nonnen, vorgeschrieben, nicht aber für Priester.

Judentum, Christentum und Islam heißen abrahamitische Religionen, weil sie sich auf Abraham berufen. Abraham ist eine Gestalt aus der Bibel. Im Judentum gilt er als Stammvater des Volkes Israel. Paulus vertrat die Auffassung, dass auch Nichtjuden, die an Jesus als Messias glauben, Kinder Abrahams sind. Im Islam heißt Abraham Ibrahim. Er gilt dort als bedeutender Prophet, der allen Menschen den einzigen wahren Gott verkündete, und als Vorbild für Glaubenstreue.

Mit dem Judentum ist das Christentum besonders eng verbunden: Christen lesen den Tanach als ihr Altes Testament. Sie lesen diese Texte aber von Jesus Christus her. Im Judentum sind dieselben Schriften die eigene Heilige Schrift, ohne diesen Bezug auf Jesus.

Das Verhältnis war nicht immer friedlich. Im Mittelalter wurden Juden verfolgt, weil man ihnen die Schuld am Tod Jesu gab. Deshalb wird dem Christentum teilweise vorgeworfen, eine Mitschuld an der Judenverfolgung zu haben. Die historische Frage nach der Schuld am Tod Jesu wird heute (Stand 2026) ziemlich einhellig so beantwortet: Die römische Besatzungsmacht trug die Verantwortung, denn die jüdischen Autoritäten durften niemanden hinrichten. Davon trennt man die Glaubensfrage, was der Tod Jesu für jeden Einzelnen bedeutet. Im christlichen Glauben heißt es: Jeder Mensch, der sündigt, trägt selbst Schuld am Kreuzestod Jesu.

Im Koran, dem heiligen Buch des Islam, heißt Jesus Isa ibn Maryam, das bedeutet „Sohn Marias“. Der Koran nennt ihn einen Propheten und Gesandten Gottes und gibt ihm Titel wie Messias und Wort Gottes. Er bestreitet aber, dass Jesus Gottes Sohn ist, und weist jede Anbetung Jesu scharf zurück. Auch die Dreieinigkeit lehnt er ab. So heißt die christliche Lehre, dass der eine Gott Vater, Sohn und Heiliger Geist ist. In Sure 4, Vers 157 verneint der Koran, dass Jesus gekreuzigt wurde. Eine Sure ist ein Kapitel des Korans.

Viele christliche Kirchen bemühen sich, sich untereinander zu versöhnen. Einige führen außerdem Gespräche mit anderen Religionen; das nennt man interreligiösen Dialog. Ziel ist ein friedliches Zusammenleben der Religionsgemeinschaften.