Christologie: Jesus als Mensch und Christus verstehen

Über Jesus von Nazaret kann man zwei verschiedene Fragen stellen. Die erste ist historisch: Was lässt sich mit den Methoden der Geschichtswissenschaft über den Menschen Jesus sagen, der um die Zeitenwende in Palästina öffentlich auftrat? Das Ergebnis nennt man den historischen Jesus. Die zweite ist eine Glaubensfrage: Wer ist dieser Jesus für Christen? Christen bekennen ihn als Christus. „Christus“ ist die griechische Übersetzung des hebräischen Wortes „Messias“, auf Deutsch „der Gesalbte“. Gemeint ist eine von Gott gesandte Hoffnungsgestalt, die im damaligen Judentum erwartet wurde.

Beide Fragen meinen dieselbe Person. Man unterscheidet sie, aber man trennt sie nicht. Das zeigt schon das Neue Testament (NT), der zweite Teil der christlichen Bibel. Im Markusevangelium (abgekürzt Mk, Kapitel 8, ab Vers 27) fragt Jesus seine Jünger nach der Lutherübersetzung: „Wer sagen die Leute, wer ich sei?“ Die Jünger nennen Antworten, die damals im Judentum naheliegen, etwa Johannes den Täufer oder einen der Propheten. Dann fragt Jesus: „Und ihr, was sagt ihr, wer ich sei?“ Simon Petrus antwortet: „Du bist der Christus!“ Der Text erzählt also von einem Menschen und deutet ihn zugleich im Glauben. Auch die Christologie der Alten Kirche, also der Christen der ersten Jahrhunderte, ging im Anschluss an den Anfang des Johannesevangeliums (Joh 1) davon aus, dass der Mensch Jesus und der ewige Sohn Gottes derselbe sind.

Besonders seit der Aufklärung, einer Denkbewegung vor allem des 18. Jahrhunderts, fragt die historische Forschung: Wie konnte der gekreuzigte Jude Jesus so viele Titel auf sich ziehen? Dafür muss sie klären, was Jesus wahrscheinlich wirklich gesagt hat. Im 20. Jahrhundert hielt der evangelische Theologe Ernst Käsemann dazu, anders als sein Lehrer Rudolf Bultmann, gesichertes Wissen über den historischen Jesus für möglich. Er meinte damit nicht Wissen über Jesu „Bewusstsein“, also darüber, was Jesus über sich dachte, oder über seinen Lebenslauf, sondern über seine Botschaft. Er suchte ein kritisch gesichertes Minimum echter Jesusworte. Als „echt“ galt ihm ein Wort, wenn es sich weder aus der jüdischen Umwelt noch aus Leben und Lehre der ersten Christen erklären ließ. Das nennt man das Differenzkriterium. Dazu kamen zwei weitere Kriterien: die Mehrfachbezeugung, also dass ein Wort in mehreren Überlieferungen vorkommt, und die Kohärenz, also die Übereinstimmung mit anderen so geprüften Jesusworten. Diese Kriterien setzten sich in der Jesusforschung durch und waren danach 30 Jahre lang ihre wichtigste Arbeitsmethode; später verloren sie diesen Vorrang.

Wichtig: Solche Kriterien helfen bei der historischen Frage. Ob Jesus der Christus ist, beantworten sie nicht. Das ist eine Aussage des Glaubens.

Das Neue Testament enthält viele Titel für Jesus, zum Beispiel „Sohn Davids“, „Sohn Gottes“, „Menschensohn“, „Lamm Gottes“ oder „Herr“. Solche Titel nennt man Hoheitstitel: Sie sagen, welche besondere Würde Jesus zugeschrieben wird. Wer Texte vergleicht, fragt: Welcher Titel steht da? Wer spricht? Und welchen Weg Jesu erzählt der Text? In den ersten drei Evangelien (Markus, Matthäus und Lukas) nennt Jesus sich selbst ausdrücklich nur „Menschensohn“, etwa in Mk 2,10. Titel wie „Sohn Davids“ oder „Sohn Gottes“ fehlen dort in seinen eigenen Aussagen. Im Johannesevangelium ist das anders: Dort spricht Jesus selbst Hoheitsaussagen über sich aus, etwa „Ich bin das Licht der Welt“ (Joh 8,12, Lutherübersetzung), und bezeichnet sich auch als Sohn Gottes (Joh 10,36). Wenn andere ihm solche Titel geben, lässt er sie gelten. Im Markusevangelium verbietet er allerdings, ihn öffentlich als „Sohn Gottes“ bekannt zu machen, etwa als unreine Geister ihn so anrufen (Mk 3,11–12). Den Titel bestreitet er dabei nicht: Nach Markus soll seine wahre Identität nicht zu früh bekannt werden.

Ein sehr alter Text steht im Brief des Paulus an die Philipper (abgekürzt Phil, Kapitel 2, Verse 5–11). Er ist vermutlich ein Lied aus dem Gottesdienst, das schon vor Paulus entstand und das Paulus zitiert. Man nennt ihn Philipperhymnus (Hymnus = feierliches Lied). Er erzählt einen Weg nach unten und wieder nach oben: Christus war schon vor seinem Leben als Mensch da, wurde Mensch, litt und starb. Darum erhöhte Gott ihn und gab ihm den „Namen über alle Namen“. Das Wort „darum“ verbindet die Erniedrigung mit der Erhöhung. Die Erwähnung des Kreuzes hat Paulus vermutlich selbst eingefügt. Auffällig ist: Die Auferstehung, die für Paulus sonst zentral ist, wird nicht ausdrücklich erwähnt. Am Ende steht das Bekenntnis, dass Jesus der Herr ist (Phil 2,11). Es gilt als eines der ältesten Glaubensbekenntnisse. Mit dem Titel „Herr“, griechisch „Kyrios“, wird bewusst der hebräische Gottesname JHWH auf Jesus übertragen. JHWH ist der Name des Gottes Israels in der hebräischen Bibel.

Der Prolog, also die Einleitung, des Johannesevangeliums (abgekürzt Joh, Kapitel 1) beginnt ähnlich wie der erste Schöpfungsbericht der Bibel in Genesis 1 („Am Anfang …“). Er spricht vom „Wort“, griechisch „Logos“, durch das Gott alles gemacht hat. Alles läuft auf einen Punkt zu: Dieses ewige Wort wird Mensch, wörtlich „Fleisch“ (Joh 1,14). Der Prolog deutet also das Kommen Jesu als Fleischwerdung des ewigen Wortes.

Im Vergleich: Markus erzählt, wie Menschen nach Jesus fragen und Petrus ihn als Christus bekennt. Ein solches Messiasbekenntnis drückte aber nicht unbedingt eine „göttliche Natur“ Jesu aus. Der Philipperhymnus und der Johannesprolog setzen früher an: Beide sprechen von Christus vor seinem Leben als Mensch. Der Hymnus betont den Weg von der Erniedrigung zur Erhöhung, der Prolog die Menschwerdung des Wortes, durch das die Welt geschaffen wurde. Ob mit „Sohn Gottes“ schon eine zweite göttliche Person neben Gott gemeint war, ist in der Forschung umstritten.

Christen sagten von Jesus zweierlei: Er war ein Mensch, und er ist Gott. Zugleich gilt für sie: Gott ist nicht dasselbe wie die Welt. Diese drei Sätze passen schwer zusammen. Man spricht vom christologischen Trilemma, also von einem Problem aus drei Sätzen, die sich zu widersprechen scheinen. Die verschiedenen Lehren über Christus lassen sich als Versuche verstehen, diese drei Sätze zusammenzubringen. Der Streit um das Wesen Jesu Christi dauerte die ganze Spätantike an, also etwa die Zeit vom 3. bis zum 6. Jahrhundert, den Übergang von der Antike zum Mittelalter.

Eine Antwort gab Arius. Für ihn war nur Gott der Vater ungeworden, ewig und unveränderlich. Den Sohn, den Logos, hielt er für geschaffen: zwar unmittelbar von Gott und vor undenkbarer Zeit, aber für ihn gab es – nicht als Zeitspanne, sondern gedanklich – eine „Zeit“, in der Christus noch nicht geschaffen war. Jesus galt bei Arius deshalb als geschaffen und nicht wesensgleich mit Gott, also nicht von derselben Art wie Gott. Außerdem habe nur ein Mensch am Kreuz leiden und sterben können, kein Gott. Ein Konzil ist eine Versammlung von Bischöfen, die über Glaubensfragen entscheidet. Schon 325 lehnte das erste Konzil von Nicäa die Lehre des Arius ab und nannte den Sohn „wesensgleich“ mit dem Vater. Es befasste sich auch mit der Dreifaltigkeit (Gott als Vater, Sohn und Heiliger Geist); verbindlich festgelegt wurde sie aber erst 381 auf dem ersten Konzil von Konstantinopel.

Danach stritt man vor allem über eine andere Frage: Wie verhalten sich das Göttliche und das Menschliche in Christus zueinander? „Natur“ meint hier: was jemand seinem Wesen nach ist. Der Monophysitismus (griechisch „monos“ = einzig, „physis“ = Natur), auch nach Eutyches benannt, lehrte: Nach der Vereinigung von Göttlichem und Menschlichem in der Menschwerdung habe Christus nur eine einzige, göttliche Natur. Der Nestorianismus, benannt nach Nestorius, sah dagegen das Göttliche und das Menschliche in Jesus weitgehend geteilt.

451 entschied das Konzil von Chalcedon diesen lange und erbittert geführten Streit zugunsten der Zwei-Naturen-Lehre: Christus ist wahrer Gott und wahrer Mensch zugleich. Die beiden Naturen sind nach dieser Formel „unvermischt“ und „unverwandelt“, das richtete sich gegen Eutyches, sowie „ungetrennt“ und „unzerteilt“, das richtete sich gegen Nestorius. Auch der Arianismus wurde dort erneut abgelehnt. Eine Einteilung der Lösungsversuche nennt Chalcedon eine paradoxe Lösung: Die Formel hält alle drei Sätze des Trilemmas fest und erklärt ihre logische Verbindung für unlösbar. Ein Paradox ist ein scheinbarer Widerspruch.

Die Formel wurde zum Dogma, also zu einer verbindlichen Lehre der Kirche. Sie trug aber auch zur Abspaltung von Kirchen bei. Die Lehre von nur einer Natur Christi vertraten vor allem die mächtigen Kirchen Ägyptens und Syriens. Genauer spricht man bei ihnen von Miaphysitismus (griechisch „mia“ = eine): Sie lehren eine einzige, aus Göttlichem und Menschlichem vereinte Natur Christi, ohne dass das Menschliche dabei verschwindet. Man sollte sie deshalb nicht vorschnell mit der Lehre des Eutyches gleichsetzen, nach der Christus nur eine göttliche Natur hat. Diese altorientalischen Kirchen, heute zum Beispiel die Koptische Kirche in Ägypten, widersprachen damals und teilen das Dogma von Chalcedon nicht.

Eine Aussage über Jesus kannst du mit drei Fragen prüfen. Erstens die Quelle: In welchem Text steht sie, und wann ist er ungefähr entstanden? Zweitens die Deutung: Was will der Text über Jesus sagen, und wessen Sicht ist das, die des Erzählers, einer Figur oder die von Jesus selbst? Drittens die Unsicherheit: Was lässt sich nicht sicher sagen?

Zur Quelle: Das Johannesevangelium datieren Vertreter der historisch-kritischen Forschung, die biblische Texte wie andere alte Texte geschichtlich untersucht, meist auf das Ende des ersten Jahrhunderts. Viele Ausleger halten die Jahre nach 80 für das früheste mögliche Datum. Ihr Grund: Das Evangelium zeigt eine fortgeschrittene Entfremdung von der jüdischen Synagogengemeinde und blickt schon auf einen Ausschluss von Jesus-Anhängern aus der Synagoge zurück (etwa Joh 9,22). Der Theologe Udo Schnelle meint, eine Stelle (Joh 11,48) setze die Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 bereits voraus. Auch solche Datierungen sind begründete Annahmen.

Zur Deutung: In den Evangelien kommen Hoheitstitel wie „Herr“ oder „Christus“ fast nur in Gesprächen vor, kaum in den erzählenden Teilen; dort heißt er einfach „Jesus“. Man unterscheidet drei Arten von Belegen. Explizite Christologie: Titel, die Jesus selbst über sich ausspricht. Evozierte Christologie (evozieren = hervorrufen): Titel, die andere ihm geben und die er gelten lässt. Implizite Christologie: Worte und Taten Jesu, die eine besondere göttliche Vollmacht ausdrücken. Ein Beispiel für die Deutung eines Evangelisten, also eines Verfassers eines Evangeliums: Im Markusevangelium verbietet Jesus, ihn öffentlich als „Sohn Gottes“ bekannt zu machen, damit seine wahre Identität nicht zu früh bekannt wird; den Titel selbst bestreitet er nicht. Man spricht vom „Messiasgeheimnis“: Nach dieser Deutung hat der Evangelist damit Jesu Heilwirken und seinen Kreuzestod nachträglich gedeutet.

Auch der Ausgangspunkt prägt eine Deutung. Eine Christologie von unten setzt beim Menschen Jesus an, zum Beispiel bei seiner Predigt vom Reich Gottes. Moderne Theologen gingen eher diesen Weg; aus ihrer Sicht hatte der Protestantismus lange einseitig die Gottheit Christi betont. Sie gingen von der Menschlichkeit Jesu aus. Christologien „von oben“, die an die Zwei-Naturen-Lehre anschließen, beginnen dagegen bei Gott und fragen, wie der ewige Sohn Mensch werden konnte.

Zur Unsicherheit: Bei allen Titeln wird diskutiert, ob Jesus sie schon zu Lebzeiten selbst benutzte oder hervorrief oder ob es spätere Glaubensaussagen von Christen sind, die erst nach Ostern formuliert wurden, also nach Jesu Tod und dem Glauben an seine Auferstehung. Ein gutes Urteil nennt deshalb, was ein Text sagt, wer so deutet und was offenbleibt. Ob der Glaube selbst wahr ist, entscheidet diese Prüfung nicht.