Erlösung im Christentum: Bedeutung einfach erklärt

Das Wort „erlösen“ bedeutet „befreien“. In der Antike, also im Altertum, meinten die hebräischen und griechischen Wörter dafür oft etwas ganz Konkretes: Ein Sklave wurde freigekauft und danach freigelassen. Damit war seine Sklaverei zu Ende. Ein anderes griechisches Wort, „sozo“, heißt „retten“: Menschen werden aus einer Lebensgefahr herausgerissen, etwa im Krieg, auf einer Seefahrt oder in einer Krankheit. Dazu gehört das Wort „Soter“. Es bezeichnet den Retter, auf Deutsch auch den „Heiland“.

In der christlichen Tradition bezeichnet Erlösung vor allem ein Handeln Gottes für Menschen, die Erlösung brauchen. Die Lehre von der Erlösung heißt in der Theologie „Soteriologie“. Als Gegenbegriff zur Erlösung nennt sie meist Sündhaftigkeit und Verlorenheit. Sünde stört nach christlichem Verständnis die Beziehung zwischen Mensch und Gott. Eng verbunden mit Erlösung sind dagegen Begriffe wie Rettung, Heil, Befreiung, Neuschöpfung, Gnade und Versöhnung. Gnade meint Gottes Zuwendung, die man geschenkt bekommt.

Christliche Schriften der ersten Jahrhunderte betonen: Von Sünde und Tod kann sich der Mensch nicht aus eigenen Kräften befreien. Erlösung kann nur von Gott her geschehen. Nach christlichem Glauben ist sie in der Sendung Jesu, in seinem Tod und seiner Auferstehung geschehen. Lehren, die bestritten, dass Menschen auf Gottes Gnade angewiesen sind, wurden in der Kirche mehrfach als Irrlehren verurteilt.

Erlösung hat deshalb zwei Richtungen: weg vom Unheil und hin zum Heil. Unheil ist alles, was das Leben zerstört oder von Gott trennt. Das Wort „heil“ bedeutet im Alltag „ganz“ oder „unverletzt“. Im christlichen Glauben meint Heil das gute Ziel, zu dem Gott den Menschen führt: Versöhnung mit Gott und ein Leben in Gemeinschaft mit ihm, das der Tod nicht beendet.

Das Wort Erlösung ist auch im Judentum und im Islam ein wichtiger Begriff. In diesen Religionen und im Christentum wird es aber nicht einheitlich gebraucht. Gemeint ist dabei eher eine Befreiung, die ein Mensch empfängt. Hinduismus und Buddhismus betonen dagegen eher die Erleuchtung, die ein Mensch aktiv selbst herbeiführt.

Nach dem Neuen Testament begann Jesus sein öffentliches Auftreten mit der Botschaft vom Reich Gottes. Er verkündete: „Das Reich Gottes ist nahe“ (Markus 1,15, Einheitsübersetzung). Er machte es auf viele Arten anschaulich: durch Heilungen, durch Gleichnisse, also kurze Bildgeschichten, und durch Reden wie die Bergpredigt. Mit Reich Gottes ist dabei weniger ein Land mit Grenzen gemeint als Gottes Herrschaft, die unter den Menschen wirksam wird.

Jesus wurde gekreuzigt. Die Schriften des Neuen Testaments deuten diesen Tod mit verschiedenen Bildern. Das Markusevangelium nennt den Tod Jesu ein Lösegeld (Markus 10,45). Das Bild erinnert an den Freikauf eines Sklaven und an die Befreiung des Volkes Israel aus der Hand des Pharao, des Königs von Ägypten. In den Berichten vom letzten Abendmahl, etwa bei Matthäus, wird der Tod Jesu mit Gedanken aus dem jüdischen Gottesdienst als Blut des Bundes für die vielen Menschen gedeutet (Matthäus 26,28). Dahinter steht der Gedanke der Sühne: Schuld wird wiedergutgemacht und aufgehoben.

Christen glauben, dass Gott Jesus vom Tod auferweckt hat. Das ist eine Glaubensaussage. Der Apostel Paulus machte die Erlösung an Kreuz und Auferstehung fest; beides zusammen ist für ihn der Kern des Evangeliums, der „guten Nachricht“. Danach starb Jesus für unsere Sünden und wurde um unserer Rechtfertigung willen auferweckt (1. Korintherbrief 15 und Römerbrief 4,25). Rechtfertigung heißt hier: Gott nimmt den Menschen als gerecht an. Andere Stellen deuten die Auferstehung als Befreiung von Sünde und Tod (Römerbrief 6) oder als Wende vom ewigen Tod zum ewigen Leben (Kolosserbrief 1,18).

Für das Urchristentum, also die ersten Christen, gehören Wirken, Tod und Auferstehung Jesu deshalb zusammen. Gemeinsam sind sie der Einbruch des Reiches Gottes in eine Welt, die Gott feindlich gegenübersteht. Mit ihnen hat Gott nach diesem Glauben begonnen, die Versprechen der Propheten aus der Bibel zu erfüllen. Wer nur einen dieser Teile betrachtet, sieht also nur einen Ausschnitt dieser Deutung.

Jesus verkündete das Reich Gottes. Nach den Evangelien, den Büchern über Jesu Leben, beginnt sich dieses Reich auf der Erde bereits zu verwirklichen: in Jesu Zusagen für die Armen und für Menschen, die Gewalt erleiden (Matthäus 5,3–9), und in seinem eigenen heilvollen Handeln (Lukas 11,20). Nach Lukas 17,21 ist es schon mitten unter den Menschen.

Zugleich steht das Reich Gottes noch aus. Nach dem Markusevangelium bekräftigte Jesus das am Abend vor seinem Tod (Markus 14,25). Christen verstehen das so: Endgültig da ist es erst mit seiner Wiederkunft. Mit Wiederkunft ist gemeint: Christen erwarten, dass Jesus am Ende der Zeit wiederkommt. Den Zeitpunkt kennt nach Markus 13,32 nur Gott. Die Offenbarung des Johannes, das letzte Buch der Bibel, schildert in einem Bild für das Ende, dass Tod und Leid dann endgültig überwunden sind (Offenbarung 21,1–5).

Die Lehre davon, was Christen für das Ende erwarten, heißt Eschatologie. Zwischen den beiden Seiten besteht eine Spannung: Das Reich Gottes ist „jetzt schon“ angebrochen, aber „noch nicht“ vollendet. Die Apostelgeschichte verbindet beides eng: Gottes Herrschaft wird erfahrbar, wenn Menschen aus dem Vertrauen auf das Evangelium nach dem Liebesgebot leben, also Gott und den Nächsten lieben. Vollendet wird das Reich aber erst bei der Wiederkunft Christi. In der Tradition der Reformation spricht man auch von einer „Rettung in zwei Stufen“: Die Erneuerung eines Menschen beginnt bei seiner Bekehrung, also seiner Hinwendung zu Gott, und wird beim Wiederkommen Jesu vollendet.

So wendest du die Spannung an einem Beispiel an: Frage erstens, was in der Situation aus christlicher Sicht schon vom Reich Gottes erfahrbar wird. Frage zweitens, was noch fehlt, damit die Welt wirklich heil ist. Frage drittens, warum beides zusammengehört. Du beschreibst dabei eine christliche Sichtweise; du musst sie nicht selbst teilen.

Christen haben im Lauf der Geschichte unterschiedlich erklärt, wie Erlösung geschieht. Um solche Deutungen zu vergleichen, kannst du drei Leitfragen stellen. Problembild: Wovon muss der Mensch erlöst werden? Gottesbild: Wie wird Gott gedacht, und was tut er? Menschenbild: Was kann der Mensch selbst, und was kann er nicht?

Anselm von Canterbury, ein Theologe des Mittelalters, entwickelte die Satisfaktionslehre. „Satisfaktion“ heißt Genugtuung, also eine Wiedergutmachung, die eine Schuld ausgleicht. Zusammengefasst sagt sie: Die Sünde ist eine unendliche Beleidigung Gottes und verlangt eine ebenso unendliche Genugtuung. Kein endliches, also begrenztes Wesen, weder Mensch noch Engel, kann sie leisten. Darum musste Gott selbst den Platz des Menschen einnehmen. Das geschah durch den Tod des Gottmenschen am Kreuz; „Gottmensch“ heißt, dass Christus nach christlichem Glauben Gott und Mensch zugleich ist. So wurde der Gerechtigkeit Gottes vollkommen Genüge getan. Der Tod Christi war nach Anselm also kein Lösegeld, das an den Teufel gezahlt wurde, sondern eine Schuld, die an Gott, den Vater, gezahlt wurde.

Martin Luther, ein Reformator, also einer der Theologen, die im 16. Jahrhundert die Kirche erneuern wollten, lehrte, dass der Mensch „allein durch den Glauben“ gerettet werde. Sünde ist für ihn nicht nur eine einzelne falsche Tat, sondern betrifft das ganze Leben: Die Menschen sind von Gott abgewandt und suchen ihren eigenen Ruhm. Luther wandte sich gegen Theologen, die meinten, Gott lasse sich durch das Verhalten der Menschen beeindrucken. Zur echten Umkehr gehört für ihn das Vertrauen auf Gottes Barmherzigkeit.

Die Befreiungstheologie entstand vor allem in Lateinamerika. Nach Ansicht der Befreiungstheologen hat die traditionelle Theologie Erlösung ausschließlich spirituell, also geistlich, verstanden. Die Befreiungstheologie selbst versteht Erlösung auch als sozialpolitische und wirtschaftliche, revolutionäre Veränderung, also als grundlegenden Umbruch der Verhältnisse in der Gesellschaft. Das Heil, das die Bibel verkündet, bezieht sie nicht mehr nur auf das Jenseits, also auf das, was nach dem Tod kommt, sondern auch auf das Diesseits, das Leben in dieser Welt. Die Befreiungstheologen betonen, dass sie diese Deutung nicht willkürlich, sondern im Anschluss an die Bibel selbst gewinnen. Sie folgern daraus, dass sich die ganze Kirche neu an der Zukunft der Armen ausrichten soll.

Auch beim Menschenbild gibt es Unterschiede zwischen Kirchen: In der westlichen, katholischen Tradition gilt die menschliche Natur als mangelhaft und die Erlösung als übernatürlich. In der östlichen, orthodoxen Tradition gilt die menschliche Natur als gut, und Erlösung wird als Wiederherstellung des verlorenen ursprünglichen Zustands gesehen. Keine einzelne Deutung ist deshalb einfach „die“ Lehre aller Christen.