Diskursethik: Habermas, Grundsätze und Kritik

Eine Norm ist eine Regel, die sagt, was man tun soll oder nicht tun darf, zum Beispiel „Versprechen soll man halten“. Die Diskursethik fragt, wann eine solche moralische Norm gültig ist, also wirklich verbindlich. Ein wichtiger Vertreter ist der deutsche Philosoph Jürgen Habermas. Ein Diskurs ist bei ihm kein beliebiges Plaudern, sondern ein Gespräch, in dem Menschen Gründe austauschen und Behauptungen prüfen. Geht es darum, was man tun soll, spricht man von einem praktischen Diskurs.

Nach Habermas sind Normen nur dann gültig, wenn alle Betroffenen ihnen als Teilnehmer eines praktischen Diskurses zustimmen oder zustimmen könnten. Betroffen ist, wen die Norm und ihre Folgen berühren. Dass eine Regel alt ist oder von einer mächtigen Person stammt, reicht nach dieser Theorie also nicht aus. Auch gründliches Nachdenken allein genügt nicht: Wer wie der Philosoph Immanuel Kant (18. Jahrhundert) eine Regel nur in eigenen Überlegungen prüft, behält nach Ansicht der Diskursethik stillschweigend einen „subjektiven Rest“. Er sieht die Sache doch aus seiner eigenen Lage. Darum soll jeder Einzelne seine Sicht ohne Zwang in den Diskurs einbringen können, und die Gründe für eine Norm werden öffentlich geprüft.

Habermas fordert, verständigungsorientiert zu handeln: Man will sich mit den anderen wirklich verständigen, statt sie zu überlisten. Für Argumente bedeutet das, dass sie idealerweise vier Ansprüche erfüllen. Der Philosoph Dietrich Böhler erläutert diese Ansprüche, bezogen auf Handlungen und die Rede darüber, so: Verständlichkeit: Die anderen können nachvollziehen, was gemeint ist. Wahrheit: Die Annahmen über die Welt stimmen. Richtigkeit: Die Handlung ist gerecht gegenüber den Betroffenen. Wahrhaftigkeit: Wort und Absicht stimmen überein. Eine Lüge überzeugt nach dieser Theorie niemanden durch Gründe; sie ist ein Versuch, jemanden zu überreden.

Habermas formulierte zwei Grundsätze als Kern seiner Diskursethik. Sie haben einen ähnlichen Rang wie bei Kant der kategorische Imperativ, Kants oberster Grundsatz der Moral: Handle nur nach einer Regel, von der du wollen kannst, dass sie für alle gilt. Der erste ist der Diskursgrundsatz D. Er besagt, dass Normen nur dann gültig sind, wenn sie „die Zustimmung aller Betroffenen als Teilnehmer eines praktischen Diskurses finden (oder finden könnten)“. D nennt also, wer zustimmen können muss: alle Betroffenen, und zwar als Teilnehmer eines Gesprächs mit Gründen.

Der zweite ist der Universalisierungsgrundsatz U. Universalisieren heißt verallgemeinern. U stützt D und sagt genauer, worauf sich die Zustimmung richtet: auf die Folgen und Nebenwirkungen, die sich voraussichtlich ergeben, wenn jeder die Norm befolgt. Eine Nebenwirkung ist eine Folge, die man nicht beabsichtigt hat. Alle Betroffenen müssen diese Folgen für die Interessen jedes Einzelnen akzeptieren können. Außerdem müssen sie die Norm den bekannten Alternativen, also anderen möglichen Regeln, vorziehen können. Habermas nennt diese Argumentationsregel ein „Brückenprinzip“, das Einverständnis in moralischen Argumentationen möglich macht.

Auch hier zeigt sich der Unterschied zu Kant: Nach der Diskursethik reicht es nicht, sich die Lage der anderen nur allein auszudenken. Der gedankliche Rollentausch bleibt zwar nötig, muss aber wechselseitig stattfinden: Geprüft wird, ob jeder Betroffene die Norm aus der Sicht seiner eigenen Interessen ohne Zwang akzeptieren könnte. Kurz gesagt: D beschreibt, wer zustimmen können muss und in welchem Rahmen. U gibt den Maßstab, nach dem die Betroffenen eine Norm prüfen.

Eine strittige Norm ist eine Regel, über die Menschen unterschiedlicher Meinung sind. Um sie diskursethisch zu prüfen, klärst du zuerst die Beteiligung: Wer ist betroffen? Nach der Diskursethik wird die volle Verallgemeinerung erst erreicht, wenn die Sicht aller direkt oder indirekt Betroffenen eingeht und sie zustimmen können. Direkt betroffen ist, an wen sich die Norm richtet. Indirekt betroffen ist, wer ihre Folgen zu spüren bekommt. Der Philosoph Karl-Otto Apel, der eine eigene Form der Diskursethik entwickelt hat, nennt eine Verständigung mit den Betroffenen oder ihren Anwälten, also Fürsprechern; ersatzweise soll man ihre Sicht in einem Gedankenexperiment durchspielen. So lässt sich auch an Betroffene denken, die nicht selbst am Gespräch teilnehmen.

Für ein faires Gespräch nennt Habermas, angelehnt an den Rechtsphilosophen Robert Alexy, Beispiele für Diskursregeln. Jeder, der sprechen und handeln kann, darf teilnehmen. Jeder darf jede Behauptung infrage stellen, jede Behauptung einbringen und seine Einstellungen, Bedürfnisse und Wünsche äußern. Kein Sprecher darf durch Zwang daran gehindert werden, diese Rechte wahrzunehmen. Dazu kommen Regeln für sauberes Argumentieren: Kein Sprecher darf sich widersprechen. Wer eine Eigenschaft wie „gerecht“ einem Fall zuschreibt, muss sie auch jedem anderen Fall zuschreiben, der ihm in allen wichtigen Punkten gleicht. Jeder darf nur behaupten, was er selbst glaubt. Und wer eine Aussage angreift, die gerade nicht diskutiert wird, muss dafür einen Grund nennen.

Danach prüfst du die Folgen: Was geschieht für jede betroffene Gruppe, wenn sich jeder an die Norm hält? Dann die Nebenwirkungen, also unbeabsichtigte Folgen. Weil man Folgen vorher nur abschätzen kann, spricht der Grundsatz U von dem, was sich voraussichtlich ergibt. Zuletzt vergleichst du die Norm mit bekannten Alternativen. Ob sie am Ende wirklich gilt, entscheidet diese Vorprüfung nicht allein: Nach D kommt es auf die Zustimmung aller Betroffenen im Diskurs an.

Habermas beschreibt ein Ideal: die ideale Sprechsituation. In ihr ist die Kommunikation nicht verzerrt. Das heißt: Alle haben gleiche Chancen, ein Gespräch zu beginnen und sich daran zu beteiligen. Alle haben gleiche Chancen, Dinge zu deuten und zu argumentieren. Niemand herrscht über andere, man spricht von Herrschaftsfreiheit. Und niemand täuscht über seine Absichten beim Sprechen. Die Diskursregeln aus dem vorigen Abschnitt beschreiben diese ideale Sprechsituation; sie sollen einen möglichst herrschaftsfreien Diskurs herstellen.

Die Diskursregeln sind kontrafaktisch: Sie gelten im idealen Diskurs und beschreiben nicht, wie echte Gespräche ablaufen. In der Praxis sind sie ein Maßstab, auch wenn allen Teilnehmern bewusst sein muss, dass sie sich niemals vollständig verwirklichen lassen. Gerade deshalb brauchen echte Diskurse feste Vorkehrungen, etwa eine Geschäftsordnung, also vereinbarte Regeln für eine Sitzung. Dazu kommt: Interessen können sich ändern, und das Wissen über Folgen und Nebenwirkungen entwickelt sich weiter. Deshalb kann sich die Gültigkeit einer Norm im Lauf der Zeit ändern; das steht in den Grundsätzen zwar nicht ausdrücklich, folgt aber aus ihnen. Böhler fordert, Ergebnisse von Diskursen „revisionsfähig“ zu halten, also offen für eine spätere Änderung. Apel sieht ein Problem darin, die Diskursethik in einer Welt anzuwenden, in der vor allem strategisch gehandelt wird, also mit Blick auf den eigenen Vorteil.

Gegen die Diskursethik gibt es auch grundsätzliche Einwände. Der Philosoph Ernst Tugendhat kritisiert, dass man auch aus einem idealen Diskurs nicht auf die Gültigkeit moralischer Grundsätze schließen kann, ohne schon eine egalitäre Moral vorauszusetzen, also eine Moral, in der alle gleich zählen. Die Begründung drehe sich darum im Kreis. Außerdem wirft Tugendhat, wie auch andere Kritiker, Habermas vor, beim Grundsatz D in echten Diskursen die politische mit der moralischen Ebene zu vermischen. Habermas wendet D nämlich auch auf die Politik an, und dort wird in echten Beratungen am Ende oft mit Mehrheit entschieden. Eine solche Mehrheitsentscheidung ist für Tugendhat aber nicht allgemein gültig, sondern nur die Entscheidung einer Mehrheit. Konkrete moralische Fragen lassen sich nach Tugendhat nicht durch echte Diskussionen entscheiden. In Dilemma-Situationen, also Zwangslagen, in denen jede Lösung jemandem schadet, ist nach Tugendhat kein Konsens zu erreichen, keine Einigung aller, wenn die Betroffenen mitreden. Andere Diskursethiker haben die Theorie weiterentwickelt: Apel wollte den kontrafaktischen Charakter des Ideals in einem eigenen Teil seiner Ethik ausdrücklich berücksichtigen.