Normative Ethik: Modelle anwenden und urteilen

Ethik ist das Nachdenken über Moral, also über die Regeln und Werte, nach denen Menschen handeln. Dabei kann man drei Arten von Fragen stellen. Die normative Ethik (von „Norm“, also Regel oder Maßstab) fragt: Was soll man tun? Sie erarbeitet und untersucht Normen und Werte, die allgemein gelten sollen, und prüft deren Begründung. Sie wertet und urteilt über das Gute und Richtige und gilt als Kern der allgemeinen Ethik.

Die deskriptive Ethik (deskriptiv heißt beschreibend) fragt dagegen: Welche Regeln und Werte haben Menschen tatsächlich, und wie handeln sie? Sie untersucht das empirisch, also gestützt auf Beobachtung und Erfahrung, beschreibt es und erklärt seine Ursachen. Dabei fällt sie keine moralischen Urteile. Mit solchen Fragen befassen sich auch Wissenschaften wie die Soziologie (die Wissenschaft vom Zusammenleben in der Gesellschaft), die Ethnologie (der Vergleich von Kulturen) und die Psychologie. Ihnen geht es um Beschreibung und Erklärung, nicht um Rechtfertigung oder Kritik. Häufig wird die deskriptive Ethik deshalb gar nicht zum klassischen Bestand der Ethik gerechnet.

Die Metaethik (sinngemäß: das Nachdenken über die Ethik selbst) fragt nicht direkt, was man tun soll. Sie untersucht die Sprache moralischer Urteile: Was bedeuten Wörter wie „gut“ oder „richtig“? Wie werden sie in moralischen Sätzen verwendet? Und lassen sich Werturteile, also Urteile darüber, ob etwas gut oder schlecht ist, überhaupt begründen? Seit Beginn des 20. Jahrhunderts gilt die Metaethik als eigenständiges Teilgebiet der Philosophie.

So ordnest du einen Satz ein: Beschreibt er, was Menschen denken oder tun? Dann ist er deskriptiv. Sagt er, was sein soll, und nennt einen Grund? Dann ist er normativ. Fragt er, was moralische Wörter bedeuten oder ob man Werturteile begründen kann? Dann ist er metaethisch. Achtung: Wer beschreibt, was viele denken, hat damit noch keine Begründung geliefert, warum es richtig ist.

Ethische Theorien unterscheiden sich darin, woran sie das moralisch Gute messen. Für die Arbeit an einem Fall helfen drei Blickwinkel. Pflichtethiken heißen in der Fachsprache deontologisch (von griechisch déon, „das Erforderliche, die Pflicht“). Sie bestimmen den moralischen Wert einer Handlung nicht anhand ihrer Folgen, sondern anhand von Eigenschaften der Handlung selbst und von verpflichtenden Regeln. Folgen haben hier nicht dasselbe Gewicht wie in Folgenethiken. Gebote, Verbote und Erlaubnisse sind ihre Grundbegriffe. Als Beispiel für eine Pflichtethik mit allgemeinen Regeln gilt der Philosoph Immanuel Kant; typische Regeln sind das Lügenverbot oder die Pflicht, Versprechen zu halten.

Folgenethiken (Fachwörter: teleologisch, von griechisch telos, Ziel; oder konsequentialistisch, von Konsequenz, Folge) fragen, ob eine Handlung ein größeres Übergewicht des Guten über das Schlechte bewirkt als jede andere erreichbare Möglichkeit. Eine typische Form ist der Utilitarismus, die Nutzenethik. Der Philosoph Jeremy Bentham vertrat als Erster in Europa eine Nutzenethik in Form eines ausgearbeiteten Systems. Er sah Freude und Leid als die entscheidenden Antriebe menschlichen Handelns. Sein Prinzip des Nutzens besagt: Gut ist all das, was „das größte Glück der größten Zahl“ hervorbringt. Später erkannte Bentham, dass es keine eindeutige Lösung gibt, wenn man zwei Größen zugleich möglichst groß machen will: das Glück und die Zahl der Menschen. Deshalb sprach er dann nur noch vom „Prinzip des größten Glücks“.

Tugendethiken fragen nach dem Charakter: Welche Haltung zeigt ein guter Mensch in dieser Lage? Eine Tugend ist eine gute Charaktereigenschaft. Der römische Politiker und Philosoph Marcus Tullius Cicero machte die Lehre von vier Haupttugenden, den Kardinaltugenden, in der römischen Welt bekannt. Er stützte sich dabei auf ein nicht erhaltenes Werk des Stoikers Panaitios (die Stoa war eine Philosophenschule der Antike). In seiner Schrift „Über die Pflichten“ nennt Cicero Gerechtigkeit, Mäßigung, Tapferkeit und Hochsinn (Seelengröße) sowie Weisheit oder Klugheit.

Prüfen heißt, jedes Argument ernst zu nehmen und abzuklopfen. Beim Pflichtargument: Welche Regel genau? Passt sie auf den Fall, oder steht ihr eine andere Pflicht entgegen? Beim Folgenargument: Welche Folgen sind wahrscheinlich, und wessen Glück und Leid wurde mitgezählt? Beim Tugendargument: Welche Tugend ist gemeint, und wie sähe sie hier konkret aus? Einige Kritiker halten die strikte Trennung von Pflicht- und Folgenethik für fragwürdig: In der Praxis findet man selten Ansätze, die sich eindeutig einer der beiden Richtungen zuordnen lassen. Untersuche deshalb die Gründe, die im Fall wirklich genannt werden, statt Menschen in Schubladen zu stecken.

In ethischen Fragen nennen Menschen verschiedene Arten von Gründen. Ein religiöser Grund stützt sich auf einen Glauben, zum Beispiel auf Gott, eine heilige Schrift oder die Lehre einer Religionsgemeinschaft. Man nennt eine solche Begründung auch theonom (von griechisch theos, Gott, und nomos, Gesetz). Ein weltanschaulich unabhängiger Grund setzt keinen bestimmten Glauben voraus. Eine Weltanschauung ist eine Gesamtsicht auf Welt und Leben, religiös oder nicht religiös. Einen unabhängigen Grund kann man prüfen, ohne eine bestimmte Weltanschauung zu teilen, etwa weil er sich auf Vernunft, Erfahrung oder die Folgen für Betroffene stützt. Wer eine Regel aus eigener Vernunft begründet, begründet autonom (von griechisch autos, selbst).

Ein Beispiel aus dem Christentum: Nach den Evangelien, den Berichten über Jesus im Neuen Testament, antwortet Jesus auf die Frage nach dem wichtigsten Gebot mit dem Doppelgebot der Liebe: Gott lieben und den Nächsten lieben wie sich selbst. Ein Christ kann eine Pflicht zu helfen damit begründen, dass Gott die Nächstenliebe gebietet. Das ist ein religiöser Grund. Wer diesen Glauben nicht teilt, kann den Grund verstehen, teilt aber dessen Voraussetzung nicht. Wie das Gebot im Einzelfall anzuwenden ist, wird auch unter Christen diskutiert.

Manche Regeln lassen sich religiös und nicht religiös begründen. Die Goldene Regel lautet sinngemäß: Behandle andere so, wie du selbst behandelt werden willst. Sie ist aus religiösen Traditionen bekannt, unter anderem aus dem Neuen Testament. Westliche Forscher sahen schon im 19. Jahrhundert auch eine Lehre aus dem Dhammapada als eine Version dieser Regel an. Das Dhammapada ist eine buddhistische Spruchsammlung, die auf Siddhartha Gautama, den Buddha, zurückgeführt wird; dort heißt es sinngemäß, nur wer sich selbst zähme, könne andere zähmen. Ob man diese Lehre als Goldene Regel liest, ist also eine Deutung. Zugleich kann man die Goldene Regel ohne Glauben begründen: Jeder kann an sich selbst prüfen, ob er so behandelt werden möchte.

Ins Gespräch bringen heißt: Du trennst zuerst die Gründe und benennst ihre Voraussetzungen. Dann suchst du Gemeinsamkeiten im Ergebnis und fragst, ob ein religiöser Grund einen Kern enthält, den auch Menschen ohne diesen Glauben prüfen können, etwa den Schutz eines verletzlichen Menschen. Ähnliche Ergebnisse können auf verschiedenen Voraussetzungen beruhen. Wer glaubt, kann ebenso unabhängige Gründe nennen, und wer nicht religiös ist, kann religiöse Gründe verstehen und prüfen. Keine Überzeugung wird dabei abgewertet; es geht darum, Gründe zu verstehen.

Ein ethisches Urteil ist eine begründete Antwort auf die Frage, was in einem Fall getan werden soll. In dieser Erklärung besteht ein begründetes Urteil aus vier Teilen. Erstens die These, also deine Behauptung: Was soll getan werden? Zweitens die Abwägung: Du stellst die Gründe für die verschiedenen Möglichkeiten gegenüber und gewichtest sie. Welche Werte stehen auf dem Spiel? Wie schwer wiegt ein möglicher Schaden, und wie viele sind betroffen? Welche Pflicht und welche Tugend sind berührt?

Drittens das Gegenargument: Du nennst den stärksten Einwand gegen deine These und antwortest darauf. Wer sich nur schwache Einwände aussucht, macht es sich zu leicht. Viertens die Revisionsbedingung (Revision heißt Überprüfung oder Änderung): Du sagst, welche Tatsache oder welcher Grund dich dazu bringen würde, anders zu urteilen. Das zeigt, dass dein Urteil von Gründen abhängt und nicht von Sturheit.

Warum braucht man eine Abwägung? Kritiker strikter Pflichtethiken sagen: Gerade in Dilemmas, also Zwangslagen, in denen man nur zwischen mehreren Übeln wählen kann, lasse sich kaum eine Handlung unter allen Umständen als schlecht bezeichnen; nach einer strikten Pflichtethik sei die Wahl des kleineren Übels nicht möglich. Kritiker strikter Folgenethiken wenden ein: Welches Gut das bessere ist, könne man erst sagen, wenn vorher allgemeine Handlungsgrundsätze festgelegt sind. Für dein Urteil heißt das: Nenne Regeln und Folgen und lege offen, wie du sie gewichtest.