Utilitarismus: Folgenethik verstehen und anwenden

Der Utilitarismus ist eine Richtung der Ethik, also der Lehre davon, was moralisch richtig ist. Sein Name kommt vom englischen Wort „utility“, Nutzen. Ob eine Handlung richtig ist, entscheiden nach dieser Lehre ihre Folgen: Geht es den Betroffenen dadurch insgesamt besser oder schlechter? Ob jemand es gut gemeint hat, spielt dabei eine untergeordnete oder gar keine Rolle. Darum ist der Utilitarismus eine Folgenethik.

Die utilitaristische Grundformel lautet: Eine Handlung ist moralisch richtig, soweit ihre Folgen für das Wohlergehen aller Betroffenen optimal sind. Darin stecken drei Grundgedanken. Erstens werden Folgen nach ihrem Wert beurteilt, vor allem nach ihrem Nutzen. Zweitens ist das einzige Gut das Glück oder Wohlergehen. Drittens hat das Wohlergehen jedes Betroffenen das gleiche Gewicht: Es zählt weder das Glück der handelnden Person allein noch das einer bestimmten Gruppe. Deshalb gilt der Utilitarismus als rücksichtsvolle, nicht als egoistische Ethik. „Nutzen“ meint also nicht Geld oder den eigenen Vorteil. Schon John Stuart Mill sah, dass das Wort kaltherzig und materialistisch wirken kann. Um dieses Missverständnis zu vermeiden, spricht man meist von Glück oder individuellem Wohl.

Jeremy Bentham vertrat als Erster in Europa eine utilitaristische Ethik als ausgearbeitetes System. In seinem Werk „An introduction to the Principles of Morals and Legislation“ schrieb er, der Mensch strebe nach Lust und meide Schmerz. Daraus entwickelte er das Prinzip des Nutzens: Gut ist all das, was „das größte Glück der größten Zahl“ hervorbringt. Später erkannte Bentham, dass man zwei Größen nicht gleichzeitig maximieren, also möglichst groß machen, kann, ohne dass die Lösung unklar wird. Deshalb sprach er nur noch vom „Prinzip des größten Glücks“. Bentham dachte dabei vor allem an Gesetze und an die Ordnung der Gesellschaft. Er und Mill gelten als klassische Utilitaristen.

Beide waren Hedonisten: Für sie besteht Wohlergehen im Empfinden von Lust und Freude und im Fehlen von Leid und Schmerz. Für Bentham war aber allein die Menge des Glücks entscheidend. Zugespitzt schrieb er, das einfache Spiel „Pushpin“ sei von gleichem Wert wie Dichtung. Man nennt das quantitativen Hedonismus (quantitativ: nach der Menge). John Stuart Mill (1806–1873) vertrat 1863 in seinem Buch „Utilitarismus“ eine andere These: Kulturelle, geistige und spirituelle Befriedigung habe im Vergleich zu körperlicher auch einen qualitativen Wert, also einen Wert ihrer Art nach. Wer beides erfahren habe, ziehe die geistige Befriedigung der körperlichen vor. Kritisch wird angemerkt, dass unklar bleibt, wie man diese Qualität in eine Rechnung bringt, und dass Mills Unterscheidung auf der Hochkultur seiner Zeit zu beruhen scheint.

Utilitaristen unterscheiden sich vor allem in zwei Fragen. Erstens: Worauf wendet man das Prinzip an? Der Handlungsutilitarismus beurteilt jede einzelne Handlung. Für die möglichen Handlungen ermittelt man die Folgen und bewertet sie, auch danach, wie wahrscheinlich sie eintreten. Der Regelutilitarismus bezieht das Prinzip auf Regeln wie „Versprechen soll man halten“ und geht in zwei Schritten vor: Zuerst wählt man die Regel, deren allgemeine Befolgung den größten Nutzen bringt. Dann beurteilt man die einzelne Handlung danach, ob sie dieser Regel entspricht. Die Regel gilt also wegen ihrer guten Folgen im Allgemeinen, nicht aus blindem Gehorsam. Zweitens: Was zählt als Nutzen? Der hedonistische Utilitarismus zählt Freude und Leid. Der Präferenzutilitarismus will Präferenzen erfüllen, also das, was Personen sich wünschen und anderem vorziehen, zum Beispiel Bildung oder einen guten Ruf. Vor allem Peter Singer, beeinflusst vom Philosophen Richard Mervyn Hare, bevorzugte diese Form.

Eine utilitaristische Analyse ähnelt einer klugen Entscheidung, die du für dich selbst triffst. Du sammelst die möglichen Handlungen, die Alternativen. Du überlegst ihre Folgen und schätzt ab, wie groß die Vor- und Nachteile sind. Dann wägst du sie gegeneinander ab. Der Unterschied: Du zählst nicht nur deine eigenen Vor- und Nachteile, sondern die aller Betroffenen, und zwar alle mit gleichem Gewicht.

Betroffen ist jeder, dessen Wohlergehen sich durch die Entscheidung ändert. In der Regel zählen Utilitaristen dabei nicht nur Menschen, sondern alle empfindungsfähigen Wesen, also Wesen, die Freude und Leid empfinden oder Präferenzen haben können. Dazu gehören auch Tiere. Bentham schrieb, die Frage sei nicht, ob Tiere verständig denken oder sprechen können, sondern ob sie leiden können. Der Utilitarist Peter Singer beschäftigt sich ausgiebig mit diesem Thema und gilt als Vater der modernen Debatte über Tierrechte. Inwiefern auch Wirbellose, also Tiere ohne Wirbelsäule, empfindungsfähig sind, wird noch erforscht.

Wie bewertet man Folgen? Für seine Rechnung, das hedonistische Kalkül (Kalkül: Berechnung), nannte Bentham unter anderem drei Kriterien: die Dauer, die Intensität, also Stärke, und die Wahrscheinlichkeit eines Glücks oder Leids. Achte außerdem auf kurze und lange Folgen: Was heute Freude macht, kann später schaden. Und prüfe, ob es eine weitere Alternative gibt, die für alle besser ausfällt.

Folgen sind selten sicher. Der Handlungsutilitarismus bewertet sie deshalb unter Berücksichtigung der Wahrscheinlichkeit, mit der sie eintreten. Eine einfache Rechenweise: Du gibst jedem möglichen Ausgang geschätzte Nutzenpunkte, multiplizierst sie mit der Wahrscheinlichkeit dieses Ausgangs und addierst die Ergebnisse. Das Ergebnis nennt man Erwartungsnutzen. Solche Punkte sind Annahmen, keine Messwerte. Ob sich Glück überhaupt so messen und zwischen Menschen vergleichen lässt, prüft der nächste Abschnitt.

Alle klassischen und fast alle modernen Utilitaristen fordern, die Handlung zu wählen, die das Wohlergehen maximiert. Das führt zu überraschenden Ergebnissen: Ein Kinobesuch macht das Wohl anderer nicht möglichst groß und wäre danach falsch. Einige Utilitaristen halten eine Handlung deshalb schon dann für richtig, wenn ihre Folgen hinreichend gut sind.

Für den Utilitarismus ist Glück das höchste und einzige Gut. Gleichheit, Gerechtigkeit oder Freiheit haben aus seiner Sicht keinen Wert an sich. Deshalb kann eine Nutzenrechnung zu einer Handlung raten, die andere Ethiken als absolut unmoralisch bewerten würden, etwa wenn ein Einzelner geopfert wird, damit andere Leben gerettet werden. Auf diesem Konflikt beruhen die meisten Zurückweisungen des Utilitarismus.

Utilitaristen antworten darauf unterschiedlich. Einige sagen, in solchen Fällen zähle nur die Glücksmaximierung. Andere sagen, man müsse alle direkten und indirekten Folgen bedenken, auch langfristige wie den Verlust des Vertrauens in Grundrechte, also in die Rechte, die der Staat jedem Menschen garantiert. Dann könne sich ein anderes Bild ergeben. Der Philosoph Smart, selbst Utilitarist, betonte, viele überlieferte Moralvorstellungen seien als Faustregeln brauchbar, weil ihre Befolgung im Allgemeinen und auf lange Sicht den Nutzen am größten macht. Gleiches Gewicht heißt auch nicht, dass einfach die Mehrheit gewinnt: In Deutschland bekommt ein Notarztwagen für eine einzige lebensgefährlich verletzte Person Vorrang, obwohl dafür Hunderte Autofahrer anhalten und Zeit verlieren. Das passt zu utilitaristischen Argumenten.

Das zweite Problem ist das Messen. Fast jede Nutzenrechnung muss das Glück einer Person gegen das Leid einer anderen abwägen. Die frühen Utilitaristen, auch Bentham, hielten Glück für eine Größe, die man messen könne. Ein wissenschaftlicher Maßstab, um das Glück verschiedener Menschen zu vergleichen, wurde aber nicht gefunden. Ob und wie ein solcher Vergleich möglich ist, bleibt umstritten. Kritiker halten das Glück verschiedener Menschen für unvergleichbar. Andere entgegnen, dass wir im Alltag ständig vergleichen, etwa wenn wir fragen, was jemandem zumutbar ist. Man kann sich auch in andere hineinversetzen, aber niemand weiß genau, wie ein anderer denkt und wie sich sein Leid und Glück entwickeln.

Dazu kommt die Verteilung. Im klassischen Utilitarismus wird Nutzen einfach zusammengezählt. Dann macht es keinen Unterschied, ob ein einziger Mensch 100 Nutzenpunkte bekommt und 99 Menschen keinen oder ob 100 Menschen je einen Punkt bekommen. Moderne Utilitaristen weisen diese Annahme zunehmend zurück. In der Ethik des Philosophen John Rawls soll dagegen das Glück der unglücklichsten Person möglichst groß werden.

Eine Gegenperspektive bietet die christliche Ethik. In ihr liegen, neben der römischen Antike und dem frühen Judentum, teilweise die Wurzeln der heutigen Idee der Menschenwürde. Zentral ist der Gedanke der Gottebenbildlichkeit: Nach dem ersten Buch Mose, auch Genesis genannt (Gen 1,27), schuf Gott den Menschen als sein Bild. Daraus folgt in dieser Tradition die grundlegende Gleichheit der Menschen, zuerst verstanden als Gleichheit aller Gläubigen vor Gott. Der Apostel Paulus schreibt im Brief an die Galater (Gal 3,28), es gebe nicht mehr Juden und Griechen, Sklaven und Freie, Mann und Frau, denn alle seien „einer“ in Christus Jesus. Wer so argumentiert, macht die Würde eines Menschen nicht davon abhängig, wie viel Nutzen er anderen bringt. Das ist eine Begründung aus dem Glauben. Auch christliche Ethik fragt nach Folgen, etwa wenn es um Hilfe für Menschen in Not geht, und christliche Positionen unterscheiden sich untereinander.

Auch das deutsche Recht setzt Nutzenrechnungen Grenzen. Artikel 1 Absatz 1 des Grundgesetzes (GG), der deutschen Verfassung, garantiert die Menschenwürde. Das Bundesverfassungsgericht, das in Deutschland über Fragen der Verfassung entscheidet, erklärte 2006 eine Regel des Luftsicherheitsgesetzes von 2005 für verfassungswidrig und nichtig. Sie hätte erlaubt, ein entführtes Flugzeug abzuschießen, das gegen das Leben von Menschen eingesetzt werden soll, auch mit unbeteiligten Menschen an Bord. Das Gericht schrieb, eine solche Behandlung missachte die Insassen „als Subjekte mit Würde und unveräußerlichen Rechten“, also mit Rechten, die man nicht abgeben kann: Ihre Tötung werde als Mittel zur Rettung anderer benutzt.