Ekklesiologie: Kirche verstehen und vergleichen

Ekklesiologie ist im Christentum das Nachdenken der Theologie über die Ekklesia. Das griechische Wort ἐκκλησία (ekklēsía) heißt „die Zusammengerufene“ und meint eine zusammengerufene Gemeinschaft. Im Alltagsgriechisch zur Zeit des Neuen Testaments konnte eine Ekklesia eine Menschenansammlung oder die Versammlung der politischen Gemeinde sein, also eine Volksversammlung. Jüdische Texte verwendeten das Wort für die Versammlung des Volkes Israel, besonders zum Hören der Tora, der fünf Bücher Mose. Im Neuen Testament bezeichnet es die christliche Gemeindeversammlung, die Gemeinde an einem Ort, die Hausgemeinde und die weltweite Kirche. Viele Kirchen übersetzen Ekklesia mit „Kirche“, darum heißt Ekklesiologie auch „Lehre von der Kirche“.

Im Neuen Testament heißt es oft „Ekklesia Gottes“. So wird die christliche Ekklesia von der gewöhnlichen Volksversammlung unterschieden. Der evangelische Theologe Horst-Georg Pöhlmann fasst das so zusammen: „Sie versammelt sich nicht selbst, sie wird von Gott versammelt.“ Je nach Kirche geben deutsche Bibelübersetzungen das Wort mit „Kirche“, „Gemeinde“ oder „Versammlung“ wieder.

Der zweite Grundbegriff ist Koinonia (κοινωνία). Er bedeutet „Gemeinschaft durch Teilhabe“; das lateinische Wort dafür ist Communio. Im Neuen Testament beschreibt Koinonia zweierlei: Durch die Taufe und das Abendmahl, das Mahl mit Brot und Wein zur Erinnerung an Jesus, werden Menschen nach christlichem Verständnis in Jesus Christus eingegliedert. Daraus ergeben sich ihre Beziehungen untereinander in der Ekklesia. Die Gemeinschaft entsteht nach diesem Verständnis also aus dem, woran alle gemeinsam teilhaben.

Man kann Kirche von drei Seiten betrachten. Als Glaubensgemeinschaft ist sie die Koinonia der Gläubigen. Die katholische Kirche setzte beim Zweiten Vatikanischen Konzil, einer großen Versammlung der katholischen Bischöfe in den 1960er-Jahren, nicht mehr vor allem bei ihren Einrichtungen an, sondern bei der Kirche als „Gemeinschaft des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe“. Als Institution, also als dauerhafte Einrichtung mit Regeln, hat Kirche Ämter, Ordnungen und Gebiete; in der katholischen Kirche sind das zum Beispiel der Papst, die Bischöfe, die Bistümer und die Pfarreien. Als handelnde Gemeinschaft versammelt sich Kirche zum Gottesdienst (Leiturgia) und wird nach christlichem Verständnis zum Glaubenszeugnis (Martyria) und zum Dienst der Liebe (Diakonia) gesandt. Die katholische Theologie nennt diese drei die Grundvollzüge der Kirche; seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil nennt sie zusätzlich die Gemeinschaft (Koinonia) als vierte Grunddimension.

Christliche Konfessionen, also Kirchen mit eigenem Bekenntnis und eigener Ordnung, verstehen Kirche verschieden. Vier Fragen helfen beim Vergleich: Wer gehört dazu (Mitgliedschaft)? Wer leitet und mit welchem Auftrag (Amt)? Was ist im Gottesdienst zentral? Wie steht die Kirche zur Gesellschaft? Ein guter Vergleich sagt jeweils, wessen Sicht er beschreibt.

Katholisches Modell: Nach katholischer Auffassung ist die römisch-katholische Kirche selbst die Kirche Christi in voller Wirklichkeit. Durch die Taufe gehört man dazu; auch Säuglinge werden getauft. Das Amt wird durch die Weihe übertragen, die als Sakrament gilt. Ein Sakrament ist nach katholischem und lutherischem Verständnis eine heilige Handlung, in der Gott wirkt. Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil hat die Weihe drei Stufen: Diakon, Priester und Bischof; im Bischofsamt als höchster Stufe liegt nach katholischer Lehre die „Fülle des Sakraments“. Der Papst, der Bischof von Rom, gilt als Haupt der Bischöfe. Die Kirche gliedert sich in Bistümer, auch Diözesen genannt, und diese in Pfarreien. Wichtig sind die sieben Sakramente. Eucharistie nennt die katholische Kirche das Abendmahl; nach katholischer Darstellung hatte das gemeinsame Brotbrechen von Anfang an große Bedeutung für Einheit und Identität der christlichen Gemeinde. Zur Welt hin versteht sich die Kirche als „Zeichen und Werkzeug“ für die Vereinigung mit Gott und die Einheit der ganzen Menschheit. In der katholischen Theologie hat außerdem die „Option für die Armen“ großes Gewicht, also der bewusste Einsatz an der Seite armer Menschen; Anstöße dazu kamen vom Konzil und 1967 von Papst Paul VI.

Lutherisches Modell: Die lutherischen Kirchen gehen auf Martin Luther und die Reformation im 16. Jahrhundert zurück. Artikel 7 ihres Augsburger Bekenntnisses, der Confessio Augustana, beschreibt die Kirche als „Versammlung aller Gläubigen, bei welchen das Evangelium rein gepredigt und die heiligen Sakramente in Übereinstimmung mit dem Evangelium gereicht werden“. Das Evangelium ist die Botschaft von Jesus Christus. Die Kirche steht nach diesem Verständnis nicht über den Gläubigen; sie besteht aus den Gläubigen selbst, die sich um Wort und Sakrament versammeln. Das Urbild von Kirche ist die konkrete Gottesdienstgemeinde am Ort, die zugleich mit allen anderen Gemeinden verbunden ist. Auch hier werden Säuglinge getauft. Ein Weihepriestertum lehnt die lutherische Theologie ab; sie lehrt das Priestertum aller Getauften. Trotzdem soll Predigt und Sakramentenspendung nur übernehmen, wer durch die Ordination, eine feierliche Beauftragung, dazu berufen ist. Das Bischofsamt gilt als besondere Form dieses einen Pfarramts. Kirchliche Ordnungen gelten als notwendig, aber als menschliches Recht: Sie können sich je nach Zeit und Kultur unterscheiden, damit sie dem Leben der Gemeinden dienen. Zur Gesellschaft hin unterscheidet die lutherische Lehre von den zwei Regimenten zwei Weisen, wie Gott die Welt regiert: geistlich durch Wort und Sakrament und weltlich durch Staat und Recht. In Deutschland waren die lutherischen Kirchen bis 1918 eng mit den Landesherren verbunden, also mit den Fürsten, die die einzelnen deutschen Länder regierten.

Täuferisch-baptistisches Modell: Täufer, zu denen etwa die Mennoniten gehören, sowie Baptisten und verwandte Freikirchen verstehen Kirche als „Gemeinschaft der Glaubenden“, die sich in der Ortsgemeinde zeigt. Freikirchen sind Kirchen, die unabhängig von den früheren Staatskirchen, also den eng mit dem Staat verbundenen Kirchen, entstanden sind und denen man sich durch eine eigene Entscheidung anschließt. Der persönliche Glaube ist hier Voraussetzung für die Mitgliedschaft. Nach baptistischem Verständnis setzt eine gültige Taufe das persönliche Glaubensbekenntnis des Täuflings voraus; die Säuglingstaufe lehnen Baptisten deshalb ab. Den Begriff „Erwachsenentaufe“ sehen sie kritisch, weil Glaube für sie nicht an ein Alter gebunden ist; sie sprechen von Gläubigentaufe. Für Lehre, Glauben und Leben gilt ihnen die Bibel als alleinige Richtschnur. Bei Baptisten ist jede Ortsgemeinde selbstständig; ihre Mitglieder entscheiden gemeinsam und wählen ihre Pastoren. Im Gottesdienst steht die Predigt aus der Bibel im Mittelpunkt. Ein weltweit einheitliches baptistisches Bekenntnis gibt es nicht. Aus diesem Kirchenverständnis folgen auch die Forderung nach Trennung von Kirche und Staat und der Einsatz für Religionsfreiheit, also das Recht, den eigenen Glauben frei zu wählen und zu leben.

Ökumene nennt man das Bemühen christlicher Kirchen, einander zu verstehen und zu mehr Einheit zu finden. Einen Grund dafür liefert das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel, das in seiner 381 erweiterten Form erstmals alle vier Kennzeichen der Kirche gemeinsam nennt: „Wir glauben […] die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche“. „Katholisch“ heißt hier „allumfassend“, nicht „römisch-katholisch“. „Apostolisch“ verweist auf die Apostel, die Augen- und Ohrenzeugen Jesu waren. Auch die lutherische Confessio Augustana übernimmt diese Kennzeichen. Die Trennung der Kirchen ist deshalb eine theologische Frage und nicht nur eine Frage der Organisation.

Ein zentrales Problem der ökumenischen Bewegung ist die Frage, ob Kirchen einander als „Kirche“ anerkennen. Das Zweite Vatikanische Konzil unterschied zwischen „Kirchen“ und „kirchlichen Gemeinschaften“. Nach katholischer Auffassung sind andere bischöflich geleitete Kirchen wie die orthodoxen Kirchen, zum Beispiel in Griechenland, Teilkirchen, also Kirchen im eigentlichen Sinn, auch wenn sie nicht zur römisch-katholischen Kirche gehören. Die übrigen christlichen Gemeinschaften gelten dagegen nur als „kirchliche Gemeinschaften“, nicht als „Kirche im eigentlichen Sinn“. Dass eine Kirche Bischöfe hat, reicht dafür nach katholischer Sicht nicht: Schon 1896 hatte die römisch-katholische Kirche die Weihen der anglikanischen Kirche abgelehnt, die aus der Kirche von England hervorgegangen ist und ebenfalls Bischöfe hat. Aus evangelischer Sicht wird umgekehrt kritisiert, dass katholische Glaubenssätze, etwa über Maria und die 1870 festgelegte Unfehlbarkeit des Papstes in bestimmten endgültigen Lehrentscheidungen, Christus als einzigen Grund der Rettung in Frage stellen.

Um einen solchen Konflikt zu analysieren, nutzt du die Kriterien, die du aus den Kirchenmodellen kennst. Erstens: Was verstehen die Seiten unter Kirche? Zweitens: Wie verstehen sie Taufe und Abendmahl? Drittens: Wer darf ein Amt ausüben, und wie wird es übertragen? Viertens: Was haben beide gemeinsam, zum Beispiel Bibel, Gebet, Glaubenszeugnis und Dienst der Liebe? Eine Lösung ist gut begründet, wenn sie die Kriterien beider Seiten ernst nimmt: Sie nutzt das Gemeinsame und übergeht keinen Punkt, den eine Seite für wesentlich hält.

Dass Gespräche zwischen Kirchen etwas bewegen können, zeigt die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre von 1999. Rechtfertigung ist die Frage, wie ein Mensch vor Gott gerecht wird, also von Gott angenommen wird. Lehrverurteilungen sind frühere offizielle Urteile einer Kirche über die Lehre der anderen Seite. Wie weit die Erklärung reicht und wo sie endet, zeigt das Beispiel unten.