Exklusivismus: Wahrheitsanspruch und Dialog

Die Religionstheologie ist ein Teil der Theologie, also des Nachdenkens über den Glauben aus der Sicht einer Religion. Sie fragt unter anderem, wie die eigene Religion andere Religionen beurteilt. Der Exklusivismus ist eines ihrer Modelle. Das Wort hängt mit „exklusiv“ zusammen, also „ausschließend“. Gemeint ist die Vorstellung, dass die eigene Religion die einzig wahre, richtige oder heilbringende ist. Andere Religionen haben danach keinen Anteil an der Wahrheit oder zumindest keinen Anteil an den Wahrheiten, die für das Heil entscheidend sind (umfassende Form; die offene Form lässt das offen). Mit „Heil“ meinen Religionen die endgültige Rettung oder Vollendung eines Menschen, im christlichen Glauben zum Beispiel ein Leben in ewiger Gemeinschaft mit Gott.

Man unterscheidet zwei Formen. Der umfassende Exklusivismus spricht anderen Religionen den Anteil an der Wahrheit oder zumindest an den für das Heil entscheidenden Wahrheiten ab. Der unentschiedene oder offene Exklusivismus sagt: Letztlich vermittelt nur die eigene Religion Heil und Wahrheit, und andere Religionen haben dafür keine tragende Bedeutung. Er lässt aber offen, ob es in anderen Religionen trotzdem „Heil und Wahrheit“ gibt, und spricht es ihnen nicht mit endgültiger Gewissheit ab.

Ein bekanntes Beispiel aus der Geschichte ist der lateinische Satz „Extra ecclesiam nulla salus“, auf Deutsch „Außerhalb der Kirche gibt es kein Heil“. Er ist die gewöhnlich zitierte Kurzfassung eines Satzes von Cyprian von Karthago; Karthago war eine Stadt der Antike in Nordafrika. Die Allgemeine Kirchenversammlung zu Florenz (1438–1445) legte den Gedanken, dass es außerhalb der katholischen Kirche kein Heil gibt, als Dogma fest, also als verbindlichen Glaubenssatz. Diese Lehre war in der katholischen Kirche lange Zeit vorherrschend. Wie sie im 20. Jahrhundert eingeschränkt wurde, erfährst du im dritten Abschnitt.

Um Exklusivismus in einer Aussage zu erkennen, prüfst du, was sie über andere Religionen behauptet: Spricht sie ihnen Wahrheit oder Heil ab? Nennt sie die eigene Religion die einzig wahre oder heilbringende? Achte dabei auf die Aussage, nicht auf den Charakter des Menschen. Ob jemand freundlich oder ungeduldig auftritt, zeigt noch kein Modell der Religionstheologie. Ein Modell erkennst du an dem, was jemand über Wahrheit und Heil der Religionen sagt.

Neben dem Exklusivismus beschreibt die Religionstheologie weitere Modelle. Zwei davon lernst du hier: den Inklusivismus und den Pluralismus. Die Modelle beschreiben Denkweisen. Sie sind keine festen Etiketten für ganze Religionen. Es kommt darauf an, was eine bestimmte Aussage oder ein bestimmter Text behauptet.

Der Inklusivismus (von „einschließen“) erkennt an, dass auch andere Religionen Bedeutung für das Heil haben können. Diese Bedeutung kommt nach dieser Sicht aber erst in der eigenen Religion zur vollen Entfaltung. Die eigene Position gilt als Heilswahrheit, die nicht zu übertreffen ist, und die eigene Religion damit als allen anderen überlegen. Achte auf den Unterschied zum offenen Exklusivismus: Dieser lässt die Frage offen, ob es in anderen Religionen Heil und Wahrheit gibt. Der Inklusivismus erkennt dagegen an, dass andere Religionen Bedeutung für das Heil haben können.

Der religionstheologische Pluralismus (von „Plural“, also Mehrzahl) betrachtet die Vielfalt der Religionen anders. Ein bekanntes Modell stammt von John Hick, einem Religionsphilosophen, also einem Philosophen, der über Religion nachdenkt. Hick spricht vom „Ewigen Einen“ als einem Inhalt, der zu allen Religionen gehört. Die unterschiedlichen Ansichten und Bräuche der Religionen beruhen nach Hick darauf, wie Menschen die göttliche Wirklichkeit betrachten, die über unsere erfahrbare Welt hinausgeht. Deshalb schreibt Hick jeder Religion ein gewisses Maß an Wahrheit zu, aber auch eigene Traditionen und Vorstellungen, die von Menschen in ihrer Geschichte geformt wurden. Das gilt nach Hick für jede Religion, also auch für die eigene. In Hicks Modell ist deshalb keine Religion die vollendete Form, in der die anderen erst zur Entfaltung kommen.

Der interreligiöse Dialog ist Gespräch und Begegnung zwischen Angehörigen verschiedener Religionen. Er kann vom Staat oder von Religionsgemeinschaften ausgehen, fest organisiert oder privat sein. Er hat viele Formen: Gespräche im Alltag, Konferenzen von Religionsführern oder Theologen (Fachleuten für die Lehre einer Religion), Führungen in der eigenen Kirche, Austausch von Lehrern, gemeinsame soziale oder kulturelle Projekte und Zusammenarbeit in interreligiösen Organisationen. Aus solchen Begegnungen können gemeinsame Erklärungen zum Zusammenleben der Religionen entstehen.

Fast alle Religionen vertreten einen Anspruch auf universale Gültigkeit, also darauf, dass ihre Botschaft für alle Menschen gilt. Dieser Anspruch ist eine Herausforderung für den interreligiösen Dialog. Eng damit verbunden ist der Absolutheitsanspruch, also der Anspruch, die Wahrheit vollständig und endgültig zu besitzen. Ein Kritiker solcher Ansprüche schreibt, der Absolutheitsanspruch einer Weltanschauung (einer Gesamtsicht auf die Welt) wirke sich auf die Toleranz aus, also auf das Gelten-Lassen anderer Überzeugungen: „sie wird zur Intoleranz“. Durch die Einteilung in „absolut richtig“ und „absolut falsch“ fördere er den Fanatismus, also ein blindes, unduldsames Festhalten an einer Überzeugung. Das ist die Einschätzung dieses Kritikers, eine Position in der Debatte. Ob ein Mensch, der seine Religion für die einzig wahre hält, tatsächlich intolerant ist, zeigt sich erst daran, wie er mit anderen spricht und umgeht.

Wie sich ein Wahrheitsanspruch verändern kann, zeigt die Erklärung „Nostra aetate“ (lateinisch für „In unserer Zeit“). Das Zweite Vatikanische Konzil, eine Allgemeine Kirchenversammlung der katholischen Kirche, verabschiedete sie am 26. Oktober 1965; Papst Paul VI. verkündete sie am 28. Oktober 1965 offiziell. Die Erklärung erkennt Wahres und Heiliges in anderen Religionen an. Sie bestätigt die bleibende Erwählung des Judentums, in dem das Christentum wurzelt, also den Glauben, dass Gott das jüdische Volk erwählt hat und dabei bleibt. Damit schränkte sie den bis dahin exklusiv verstandenen Anspruch „Extra ecclesiam nulla salus“ ein: Auch in Religionen außerhalb der Kirche gebe es Wahrheiten. Dort heißt es: „Die katholische Kirche lehnt nichts von alledem ab, was in diesen Religionen wahr und heilig ist.“ Zugleich liegt nach Ansicht des Konzils die Fülle des Heils einzig im Glauben an Jesus Christus, den die Kirche weiter verkündet.

Wie man diese Haltung einordnet, ist umstritten. Sie wird als inklusivistisch beschrieben, weil sie anderen Religionen Wahres zuerkennt und die Fülle des Heils im eigenen Glauben sieht. Nach dem Schema der zwei Exklusivismus-Formen lässt sich die katholische Kirche seit dem Konzil auch als Vertreterin eines „unentschiedenen Exklusivismus“ deuten. Manche Menschen anderen Glaubens und Religionswissenschaftler, also Forscher, die Religionen von außen untersuchen, sehen sie mindestens skeptisch oder nennen sie einen „indirekten Exklusivismus“. Ihr Grund: Die Kirche hält weiter am Anspruch auf universale Gültigkeit fest und vereinnahmt andere Religionen für ihre eigene Heilsgeschichte, deutet sie also von ihrem eigenen Glauben her statt aus sich selbst. Trotzdem war die Erklärung für die katholische Kirche ein großer Schritt und ermutigte zum interreligiösen Gespräch.

Eine dialogfähige Position verlangt nicht, die eigene Überzeugung aufzugeben. Sie kann so aufgebaut sein: Du sagst deine Überzeugung als deine eigene („Ich glaube …“). Du hörst zu und fragst nach, was der andere glaubt. Du benennst Gemeinsamkeiten und Unterschiede offen. Und du sprichst dem anderen dieselbe Würde und dieselben Rechte zu, egal welcher Religion er angehört. Nicht dialogfähig ist eine Aussage, die das Gespräch verweigert oder Menschen anderen Glaubens weniger Rechte zuspricht.