Antijudaismus: Bedeutung, Geschichte und Erkennen

Antijudaismus ist Judenfeindschaft aus religiösen Gründen. Meist meint man damit die Feindschaft gegen Juden und die jüdische Religion im Christentum. Das Wort kommt aus dem Altgriechischen: „anti“ bedeutet „gegen“, „Iudaioi“ bedeutet „Juden“.

Christentum und Judentum sind eng verwandt: Jesus war Jude, und beide Religionen beziehen sich auf dieselben biblischen Überlieferungen. Ab dem Jahr 70 trennten sich die beiden Gruppen. In diesem Jahr wurde der Tempel in Jerusalem zerstört, das wichtigste Heiligtum der Juden. Gerade weil sich beide auf dieselben Überlieferungen beriefen, wurde ihre Konkurrenz schärfer. Seit den Anfängen der Kirche zog sich Antijudaismus durch ihre Geschichte.

Das Wort Antisemitismus ist jünger. Es entstand 1879: Deutsche Judenfeinde um den Journalisten Wilhelm Marr gaben sich selbst diesen Namen. Heute bezeichnet man mit Antisemitismus alle pauschalen Formen von Judenhass. Der Antijudaismus gehört also dazu.

Im 19. Jahrhundert breitete sich eine neue Form aus: der rassistische Antisemitismus. Rassismus teilt Menschen nach ihrer angeblichen Herkunft in „Rassen“ ein und wertet manche davon ab. Eine wissenschaftliche Grundlage dafür gibt es nicht. Der rassistische Antisemitismus behauptete, Juden seien eine eigene „Rasse“. Für ihn zählte also nicht der Glaube eines Menschen, sondern seine angebliche Abstammung. Eine Taufe änderte in seinen Augen nichts.

Der christliche Antijudaismus dagegen hielt Juden „die Tür zur Kirche“ offen: Wer sich taufen ließ, sollte dazugehören. Harmlos war das nicht. Juden wurden immer wieder mit Druck oder Gewalt zur Taufe gedrängt, wie du weiter unten siehst. Später verwischten die Grenzen zwischen beiden Formen immer mehr. Der Antijudaismus gilt als historische Voraussetzung des neuzeitlichen Antisemitismus. Wie genau beide zusammenhängen, wird in der Antisemitismusforschung diskutiert.

Judenfeindliche Vorwürfe folgten oft denselben Denkmustern. Wer sie kennt, kann sie in einer Aussage wiedererkennen. Drei wichtige Muster sind Pauschalisierung, Projektion und Sündenbockdenken.

Pauschalisierung heißt: Man schließt von Einzelnen auf eine ganze Gruppe oder beschuldigt gleich alle. Ein Beispiel: 1235 kam in Fulda das Gerücht auf, Juden hätten einen Hausbrand und den Tod von fünf Kindern verursacht. 32 Juden aus dem Ort wurden ermordet, und man erhob eine Mordanklage gegen alle Juden des Reiches. Kaiser Friedrich II. ließ den Fall untersuchen. Die Untersuchung endete mit einem Freispruch.

Projektion ist ein Begriff aus der Psychologie, der Wissenschaft vom Erleben und Verhalten der Menschen. Er bedeutet: Jemand schreibt anderen etwas zu, das eigentlich bei ihm selbst oder seiner eigenen Gruppe liegt. Im Mittelalter warf man Juden zum Beispiel fälschlich vor, christliche Kinder zu entführen. Dabei taten Christen Juden oft selbst genau das an: Missionare und Inquisitoren, also kirchliche Verfolger angeblicher Irrlehren, nahmen jüdischen Familien in Spanien und anderswo Kinder weg, etwa durch Zwangstaufe. Darin kann man eine Projektion erkennen.

Ein Sündenbock ist im heutigen Sprachgebrauch jemand, dem man die Schuld an einem Unglück gibt, das er nicht verursacht hat. Das Wort stammt aus der Bibelübersetzung des Reformators Martin Luther, auf den die evangelische Kirche zurückgeht. Es geht auf einen Brauch am Jom Kippur zurück, dem jüdischen Versöhnungstag: Der Hohepriester bekannte die Sünden des Volkes und hielt dabei seine Hände über einen Ziegenbock, der danach in die Wüste geschickt wurde. Im Judentum wird dem Bock aber keine echte Schuld zugeschoben, denn Sünden lassen sich nach jüdischem Verständnis nicht übertragen.

Im Jahr 1348 wütete in Europa die Pest, eine Seuche, an der sehr viele Menschen starben. Damals tauchte die falsche Behauptung auf, Juden hätten die Brunnen vergiftet. Dabei war sauberes Wasser in allen mittelalterlichen Städten knapp. Jüdische Wohnviertel legten ihre Brunnen sogar tiefer an und achteten oft stärker auf Sauberkeit, doch auch dort fehlte sauberes Wasser. Die Pest traf Juden ebenso. Trotzdem wurden sie zum Sündenbock gemacht.

Ein Feindbild ist ein falsches, stark negatives Bild von einer Gruppe, das sie als gefährlich oder böse darstellt. Ein zentrales christliches Feindbild war der Vorwurf des „Gottesmords“. Er behauptete fälschlich eine Kollektivschuld der Juden an der Kreuzigung Jesu, also eine Schuld der ganzen Gruppe. Das Wort geht auf frühe Kirchenväter zurück, einflussreiche christliche Lehrer der ersten Jahrhunderte. Es entstand ab dem Jahr 160 aus einem Satz des Bischofs Melito von Sardes. Schon die Evangelien, die ab dem Jahr 70 entstandenen Berichte über Jesus im Neuen Testament, verschoben die Hauptschuld an der Kreuzigung von den Römern auf Juden.

Juden erkennen Jesus nicht als Messias an, also nicht als den von Gott versprochenen Retter. Damit stellten sie aus Sicht der Kirche deren Anspruch auf die alleinige Wahrheit infrage. Seit dem 4. Jahrhundert wurden Juden im christlichen Europa rechtlich, sozial und wirtschaftlich benachteiligt und ausgegrenzt. Christen erklärten das als angebliche „Strafe“ oder „Fluch Gottes“.

Ein Beispiel für Ausgrenzung: 1215 beschloss das Vierte Laterankonzil, eine große Kirchenversammlung in Rom, eine Kleiderordnung. Juden und Muslime mussten sich durch ihre Kleidung von Christen unterscheiden, damit es keine Ehen zwischen ihnen gab. Außerdem durften Juden keine Ämter übernehmen. Juden wurde zudem der Geldhandel zugewiesen, weil Christen Geschäfte mit Zinsen verboten waren. Daraus entstand das Klischee vom gierigen jüdischen Geldverleiher. In Wirtschaftskrisen konnte der Hass auf die Geldgeber leicht in Gewalt umschlagen.

Ab der Mitte des 12. Jahrhunderts wurden Juden immer öfter erfundener Verbrechen beschuldigt, etwa der Brunnenvergiftung. Solche anonymen Anklagen führten oft zu Pogromen, also gewaltsamen Angriffen auf Juden, weil sie nicht Einzelne betrafen, sondern alle Juden. Wo Behörden eingriffen, kam es zu Schauprozessen, also Gerichtsverfahren mit feststehendem Ergebnis, und zu „Geständnissen“, die durch Folter erzwungen wurden. Die Päpste wiesen solche Vorwürfe meist zurück. Weltliche Herrscher nutzten sie aber teilweise für Geld und Macht.

1096 zogen Kreuzfahrer los, um Jerusalem zu erobern (Erster Kreuzzug). Auf ihrem Weg zerstörten sie viele jüdische Gemeinden, im Rheinland etwa in Speyer, Worms, Mainz und Köln. Sie ermordeten Menschen ohne Rücksicht auf Alter oder Geschlecht. Verschont wurden nur Juden, die sich rechtzeitig taufen ließen. Noch heute erinnert die jüdische Liturgie, also die feste Ordnung des Gottesdienstes, an die Opfer.

Auch Theaterstücke prägten das Feindbild: In öffentlichen Passionsspielen über das Leiden Jesu wurden Juden häufig als Satan dargestellt. Das Publikum durfte ihre Bestrafung fordern, die auf der Bühne sofort gespielt wurde. So wurden Pogrom und Vertreibung im Spiel schon vorweggenommen.

Sachlich widersprechen heißt: ruhig bleiben, die Aussage prüfen und mit Tatsachen antworten, ohne selbst jemanden zu beleidigen. Dabei helfen Fragen: Wird über „alle“ geurteilt? Stimmen die Fakten? Wird jemandem eine Schuld zugeschoben, die er nicht hat? Woher stammt der Vorwurf?

Zum alten Vorwurf, Juden seien schuld am Tod Jesu, gibt es klare Fakten: Jesus wurde von den Römern gekreuzigt. Jesus und seine ersten Anhänger waren selbst Juden. Und niemand ist für eine Tat verantwortlich, nur weil er zu einer Gruppe gehört.

Auch die Kirchen haben solchen Vorwürfen widersprochen. Schon 1247 verbot Papst Innozenz IV. die erfundene Blutbeschuldigung, also die falsche Behauptung, Juden verwendeten Menschenblut. Er betonte, dass die Tora Juden den Genuss von Blut verbietet. Die Tora sind die fünf Bücher Mose, der wichtigste Teil der jüdischen Bibel.

1965 veröffentlichte die katholische Kirche die Erklärung „Nostra aetate“ (lateinisch: „In unserer Zeit“). Beschlossen hat sie das Zweite Vatikanische Konzil, eine große Versammlung der katholischen Bischöfe. Darin heißt es, man könne das Leiden Jesu „weder allen damals lebenden Juden ohne Unterschied noch den heutigen Juden zur Last legen“. Juden dürfe man nicht als „von Gott verworfen oder verflucht“ darstellen. In Predigt und Glaubensunterricht sollten keine judenfeindlichen Lehren verbreitet werden. Im Dezember 2015 verzichtete die römisch-katholische Kirche unter Papst Franziskus auf alle Versuche, Juden zum Übertritt zum Christentum zu bewegen.

Auf evangelischer Seite beschloss die Evangelische Kirche im Rheinland am 11. Januar 1980 eine Erklärung zur Erneuerung des Verhältnisses von Christen und Juden. Weitere evangelische Landeskirchen folgten mit ähnlichen Erklärungen.

Alte Stereotype, also festgefahrene, vereinfachte Bilder von einer Gruppe, wirken laut dem Lexikonartikel „Antijudaismus“ der deutschen Wikipedia (Stand 2026) bis in die Gegenwart, auch im Religionsunterricht. Ein Beispiel ist die Behauptung, im Judentum gehe es nur um äußerliche Regeln. Auch hier hilft die Frage, ob eine ganze Religion pauschal schlechtgemacht wird, um die eigene besser aussehen zu lassen.