Inklusivismus einfach erklärt: Wahrheit und Dialog

Inklusivismus (von lateinisch includere = einschließen) ist ein Modell der Religionstheologie. Theologie ist die wissenschaftliche Beschäftigung mit dem Glauben. Die Religionstheologie ist der Teil davon, der fragt, wie eine Religion andere Religionen beurteilt. Innerhalb des Christentums kann der Inklusivismus auch beschreiben, wie eine Konfession andere Konfessionen sieht. Eine Konfession ist eine Glaubensrichtung innerhalb des Christentums, zum Beispiel die katholische oder die evangelische Kirche.

Der Inklusivismus erkennt an, dass auch andere Religionen Bedeutung für das Heil haben können. Mit Heil ist in Religionen die Rettung und Vollendung des Menschen gemeint. Nach inklusivistischer Sicht kommt diese Bedeutung aber erst in der eigenen Religion zu ihrer vollen Entfaltung. Die eigene Position gilt als unüberbietbare Wahrheit über das Heil, also als Wahrheit, die nicht mehr übertroffen werden kann. Deshalb sieht der Inklusivismus die eigene Religion allen anderen als überlegen an.

Ein bekanntes Beispiel ist die Erklärung „Nostra aetate“ (lateinisch für „In unserer Zeit“) des Zweiten Vatikanischen Konzils. Ein Konzil ist eine Versammlung der katholischen Bischöfe mit dem Papst, die über Lehre und Leben der Kirche berät und entscheidet. Die Erklärung begegnet anderen Religionen mit großer Wertschätzung und hält zugleich am eigenen Glauben fest. Wie das zusammenpasst, zeigt das Beispiel unten.

Das Denkmuster gibt es nicht nur im Christentum. Eine Beschreibung des Islam spricht von einem „eigentümlich inklusiven“ Anspruch gegenüber dem Alten und Neuen Testament, also gegenüber heiligen Schriften von Judentum und Christentum, und gegenüber den Menschen, durch die sich Gott dort nach diesem Glauben gezeigt hat. Grund ist die islamische Überzeugung, dass Mohammed der letzte aller Gesandten Gottes ist, das „Siegel der Propheten“. Wie Muslime das Verhältnis zu Juden und Christen genau verstehen, kann unterschiedlich sein.

An einer Aussage erkennst du Inklusivismus an zwei Teilen, die zusammen vorkommen. Erstens wird anderen Religionen etwas Wahres oder für das Heil Bedeutsames zugestanden. Zweitens kommt die volle Wahrheit erst in der eigenen Religion zur Geltung. Fehlt der erste Teil, spricht das eher für Exklusivismus. Fehlt der zweite, kann es Pluralismus sein. Freundlichkeit allein zeigt noch keine dieser Haltungen, denn höflich kann man mit ganz verschiedenen Überzeugungen sein.

Die Religionstheologie beschreibt unter anderem drei Modelle, wie man andere Religionen beurteilen kann: Exklusivismus, Inklusivismus und Pluralismus. Es sind Denkmodelle, mit denen man Aussagen ordnet. Sie sind keine Etiketten, die automatisch auf jeden Menschen einer Religion passen.

Der Exklusivismus (von lateinisch excludere = ausschließen) hält die eigene Religion für die einzig wahre, richtige oder heilbringende. Andere Religionen haben danach keinen Anteil an der Wahrheit oder zumindest nicht an den Wahrheiten, die für das Heil entscheidend sind. Ein Beispiel ist die Lehre „Extra ecclesiam nulla salus“ (lateinisch: „Außerhalb der Kirche gibt es kein Heil“). Sie herrschte lange Zeit in der katholischen Kirche vor. Durch „Nostra aetate“ wurde sie in der katholischen Kirche relativiert, also abgeschwächt und neu eingeordnet.

Der Inklusivismus grenzt sich nach zwei Seiten ab. Gegen den Exklusivismus sagt er: Andere Religionen können durchaus Bedeutung für das Heil haben. Gegen den Pluralismus sagt er: Sie sind nicht gleichwertig, denn ihre volle Entfaltung liegt in der eigenen Religion.

Der Pluralismus (von lateinisch plures = mehrere) sieht zumindest einige andere Religionen als gleichwertig an. Ein bekanntes Modell stammt von John Hick, der über das Verhältnis der Religionen nachgedacht hat. Man nennt es theozentrischen Pluralismus. „Theozentrisch“ heißt „Gott in der Mitte“ (griechisch theos = Gott): Im Mittelpunkt steht nicht eine einzelne Religion, sondern die göttliche Wirklichkeit. Hick führt den Begriff des „Ewigen Einen“ ein, das als Inhalt in allen Religionen steckt. Die verschiedenen religiösen Ansichten und Bräuche entstehen nach Hick daraus, wie Menschen jeweils auf diese göttliche Wirklichkeit schauen, die über die Welt hinausgeht. Darum schreibt Hick jeder Religion ein gewisses Maß an Wahrheit zu, aber auch eigene Traditionen und Vorstellungen, die in der Geschichte entstanden sind.

Der entscheidende Unterschied: Inklusivismus und Pluralismus finden beide Wahres in anderen Religionen. Der Inklusivismus misst es aber an der eigenen Religion, die er für überlegen hält. Der Pluralismus hält zumindest einige Religionen für gleichwertig; bei Hick sind sie verschiedene menschliche Blicke auf dieselbe göttliche Wirklichkeit.

Interreligiöser Dialog ist das Gespräch und die Zusammenarbeit zwischen Menschen verschiedener Religionen. Hier zeigt der Inklusivismus zwei Seiten.

Zuerst die Chancen. Für die katholische Kirche war der Inklusivismus von „Nostra aetate“ ein großer Schritt: Er ermutigte zum interreligiösen Gespräch. Die Erklärung fordert Katholiken auf, „mit Klugheit und Liebe, durch Gespräch und Zusammenarbeit“ mit Angehörigen anderer Religionen deren geistliche, sittliche (also moralische) und sozial-kulturelle Werte anzuerkennen, zu wahren und zu fördern. Dabei sollen sie zugleich ihren christlichen Glauben durch ihr Leben bezeugen. Eine Chance ist also: Man muss die eigene Überzeugung nicht aufgeben, um bei anderen Gutes zu entdecken und mit ihnen zusammenzuarbeiten.

Nun die Grenzen. Andersgläubige und Religionswissenschaftler sehen diesen Inklusivismus mindestens skeptisch. Religionswissenschaftler erforschen Religionen von außen, ohne über ihre Wahrheit zu entscheiden. Manche bezeichnen den Inklusivismus als „indirekten Exklusivismus“. Der Grund: Es geschehe eine Vereinnahmung. Die andere Religion wird in die eigene Heilsgeschichte eingeordnet, also in die Geschichte, wie Gott nach dem eigenen Glauben die Menschen rettet. Außerdem hält der Inklusivismus am Anspruch fest, für alle Menschen gültig zu sein.

Diesen Anspruch, für alle gültig zu sein, vertreten allerdings fast alle Religionen. Er ist deshalb eine Herausforderung für den interreligiösen Dialog insgesamt. In der Religionstheologie wird diskutiert, ob man die Einzigartigkeit der eigenen Religion betonen und trotzdem ohne Missionierung auskommen kann. Missionierung bedeutet, andere zum eigenen Glauben bekehren zu wollen.

Für ein eigenes Urteil kannst du fragen: Darf der Gesprächspartner selbst sagen, wie er seinen Glauben versteht? Oder wird sein Glaube nur von außen gedeutet? Je nach Antwort überwiegt in einem Gespräch eher die Chance oder eher die Grenze.

Eine dialogfähige Position ist eine Haltung, mit der man ein Gespräch mit Andersdenkenden führen kann. Sachbezogen heißt: Sie bleibt beim Thema und greift nicht die Person an. Eine solche Position hat drei Teile: einen Geltungsanspruch, Lernbereitschaft und eine Grenze.

Ein Geltungsanspruch bedeutet: Man sagt, dass die eigene Überzeugung wahr oder richtig ist und nicht bloß Geschmack. Wer ihn erhebt, sollte ihn auch begründen können. Wie du gesehen hast, erheben fast alle Religionen einen Anspruch, für alle Menschen gültig zu sein.

Lernbereitschaft heißt: Man gibt die Sicht der anderen Person so wieder, dass sie sich darin wiederfindet, und benennt, was man von ihr lernen kann. Dazu passt ein Gedanke des Dichters Johann Wolfgang von Goethe. In seiner Sammlung „Maximen und Reflexionen“ forderte er: „Toleranz sollte eigentlich nur eine vorübergehende Gesinnung sein: Sie muss zur Anerkennung führen. Dulden heißt beleidigen.“ Gesinnung bedeutet Haltung. Früher meinte Toleranz vor allem Duldung: Zu Beginn des 19. Jahrhunderts erklärte das Brockhaus-Lexikon sie als Zulassung von Menschen, die in der Religion anders denken als die Anhänger der herrschenden Religion eines Ortes oder Landes. Goethe wollte mehr als bloßes Dulden.

Eine Grenze heißt: Man sagt klar, wo man anderer Meinung bleibt, ohne den anderen herabzusetzen. Ein Denkmodell dafür ist der mutuale Inklusivismus (mutual = gegenseitig). Dabei stehen die Ansprüche mehrerer Religionen, überlegen und absolut wahr zu sein, ungelöst nebeneinander. Das eigene Selbstverständnis jeder Religion bleibt erhalten. So soll verhindert werden, dass die Innensicht einer Religion relativiert, also abgeschwächt, und dadurch verzerrt wird. Dieses Modell ist eine theoretische Möglichkeit, kein festes Regelwerk.

Im Unterricht musst du dabei nicht deinen eigenen Glauben offenlegen. Du kannst üben, indem du die Position einer erfundenen Person untersuchst und prüfst, ob alle drei Teile vorkommen.