Jüdisch-christlicher Dialog auf Augenhöhe

Das Judentum ist älter als das Christentum. Jesus war Jude, und auch die Kirche hat jüdische Wurzeln. Trotzdem haben Christen Juden über viele Jahrhunderte verachtet. Judenfeindschaft aus religiösen Gründen nennt man Antijudaismus. Ein wichtiger Teil davon war der Gottesmord-Vorwurf: Christen gaben „den Juden“ als ganzem Volk die Schuld am Tod Jesu.

Dieses Bild von Juden hatte schlimme Folgen. Ab der Spätantike, also etwa am Ende des Römischen Reiches, rechtfertigte die katholische Kirche damit, dass jüdische Minderheiten benachteiligt, unterdrückt und zeitweise verfolgt wurden. Ab der Frühen Neuzeit (etwa ab 1500) tat das auch die evangelische Kirche.

Dieses alte Judenbild begünstigte später den modernen Antisemitismus. Das ist eine neuere Form von Judenhass, die Juden nicht mehr nur wegen ihres Glaubens ablehnt. Es trug auch dazu bei, dass es bei den großen Kirchen deutliche Formen von Komplizenschaft mit den Nationalsozialisten gab. Komplizenschaft heißt: bei Unrecht mitmachen oder es unterstützen. Der Nationalsozialismus war die Diktatur unter Adolf Hitler von 1933 bis 1945. Das alte Judenbild machte es mit möglich, dass Menschen, die zum größten Teil christlich getauft waren, den Holocaust ausführten. Der Holocaust ist der Mord der Nationalsozialisten an Millionen Juden in Europa.

Eine Gruppe jüdischer Gelehrter schreibt in der Erklärung „Dabru Emet“: „Der Nazismus war kein christliches Phänomen.“ Nazismus ist ein anderes Wort für Nationalsozialismus. Ohne die lange Geschichte des christlichen Antijudaismus hätte die Ideologie der Nationalsozialisten aber nach ihren Worten keinen Bestand finden können. Zugleich klagen die Gelehrten heutige Christen nicht der Sünden an, die ihre Vorfahren begingen.

Nach dem Holocaust begann ein Umdenken. 1947 trafen sich Juden und Christen bei der Konferenz von Seelisberg in der Schweiz. In den Seelisberger Thesen riefen sie die Kirchen auf, ihre Beziehungen zum Judentum weltweit neu zu ordnen. Wichtige Themen waren der Glaube an „einen Gott“, die jüdische Herkunft Jesu und der Kirche und das Überwinden des Gottesmord-Vorwurfs durch eine genauere Darstellung der Leidensgeschichte Jesu. Außerdem lehnten sie die Behauptung ab, Gott habe das jüdische Volk „verworfen“, also verstoßen.

1960 wies der Kirchenhistoriker Jules Isaac den damaligen Papst Johannes XXIII., das Oberhaupt der katholischen Kirche, auf ein katholisches Lehrbuch von 1566 hin. Er wollte erreichen, dass sich die Kirche offiziell von der rund 900 Jahre alten Lehre vom Gottesmord abwendet. 1965 rückte die katholische Kirche in der Erklärung Nostra aetate zum ersten Mal davon ab. Beschlossen wurde sie beim Zweiten Vatikanischen Konzil, einer großen Versammlung der katholischen Bischöfe.

Darum prägt die Geschichte das Verhältnis bis heute: Über Jahrhunderte waren Juden in christlich geprägten Ländern eine Minderheit, die von der Mehrheit benachteiligt und verfolgt wurde. Ein ehrliches Gespräch erinnert daran. Das heißt nicht, dass heutige Christen persönlich schuld sind. Sie tragen aber Verantwortung dafür, wie sie mit dieser Geschichte umgehen.

Ein Dialog ist ein Gespräch, in dem beide Seiten reden und zuhören. „Auf Augenhöhe“ ist ein Bild: Niemand schaut von oben auf den anderen herab, beide Seiten sind gleichberechtigt. Weil Christen Juden lange herabgesetzt haben, ist das im jüdisch-christlichen Dialog besonders wichtig.

Diese Merkmale helfen dir, einen Dialog auf Augenhöhe zu erkennen: Beide Seiten haben gleich viel Mitsprache, zum Beispiel bei den Themen und bei der Redezeit. Jede Seite beschreibt ihren Glauben selbst. Beide wollen etwas voneinander lernen. Und keine Seite will die andere bekehren, also dazu bringen, die Religion zu wechseln. Freundliche Worte allein machen noch keine Augenhöhe. Es kommt darauf an, wer mitbestimmen darf.

Ein Beispiel aus Deutschland: Nach dem Nationalsozialismus und dem Holocaust entstanden die Gesellschaften für Christlich-Jüdische Zusammenarbeit. Ihr Dachverband, also ihr gemeinsamer Zusammenschluss, heißt Deutscher Koordinierungsrat. Die Gesellschaften setzen sich für Versöhnung zwischen jüdischen und nichtjüdischen Deutschen, für Verständigung zwischen Christen und Juden und gegen Antisemitismus ein. Seit ihrer Gründung haben die einzelnen Gesellschaften und ihr Dachverband jeweils einen jüdischen, einen evangelischen und einen katholischen Vorsitzenden. So leitet keine Seite allein.

Ein weiteres Beispiel: Am 1. August 2010 wurde Alfred Bodenheimer, ein Professor für Jüdische Studien, Dekan der Theologischen Fakultät in Basel in der Schweiz. Ein Dekan leitet eine Fakultät, also einen Teil einer Universität. An dieser Fakultät wird christliche Theologie gelehrt, die Wissenschaft vom Glauben. Das Amt wechselt dort der Reihe nach. Damit leitete zum ersten Mal in Europa ein Jude eine christliche theologische Fakultät. Bodenheimer sah darin ein Signal für die kulturelle Gleichberechtigung des Judentums.

Judentum und Christentum haben viel gemeinsam. Die Heilige Schrift des Judentums heißt Tanach. Ihre Texte stehen auch in der christlichen Bibel, dort im Alten Testament. Dazu gehören zum Beispiel die fünf Bücher Mose, die Psalmen und Prophetenbücher wie Jesaja. Beide Religionen glauben an einen Gott. Und Jesus war Jude.

„Dabru Emet“ ist eine Erklärung, die eine Gruppe jüdischer Gelehrter als Antwort auf Veränderungen in christlichen Kirchen veröffentlicht hat. Darin respektieren sie das Christentum als einen Glauben, „der innerhalb des Judentums entstand“. Die Erklärung nennt weitere Gemeinsamkeiten: „Juden und Christen anerkennen die moralischen Prinzipien der Tora.“ Die Tora sind die fünf Bücher Mose, der erste Teil des Tanach. Dazu gehört besonders die unantastbare Würde jedes Menschen, der als Abbild Gottes gilt. Außerdem fordert die Erklärung, dass sich Juden und Christen gemeinsam für Gerechtigkeit und Frieden einsetzen.

Gemeinsamkeiten machen die beiden Religionen aber nicht gleich. Christen glauben, dass Jesus der Messias ist, also der von Gott gesandte Retter, und dass er Gottes Sohn ist. Im Judentum gilt Jesus nicht als Messias. Christen lesen das Alte Testament zusammen mit dem Neuen Testament, das von Jesus erzählt. Das Neue Testament gehört nicht zum Tanach. Juden lesen den Tanach mit ihrer eigenen Auslegung, also ihrer eigenen Art, die Texte zu erklären. Auch die Reihenfolge der Bücher ist teilweise anders. Dieselben Texte können deshalb verschieden gedeutet werden.

Die jüdischen Gelehrten schreiben in Dabru Emet über das Christentum auch: „Wir betrachten es nicht als eine Erweiterung des Judentums.“ Und: „Nur wenn wir unsere eigenen Traditionen pflegen, können wir in Aufrichtigkeit dieses Verhältnis weiterführen.“ Wer Unterschiede einebnet, also so tut, als gäbe es keine, nimmt keine der beiden Religionen ernst.

Wenn du einen Vorschlag für ein jüdisch-christliches Treffen prüfst, helfen dir drei Fragen. Erstens: Wie sind die Machtverhältnisse? Macht heißt hier: Wer bestimmt Thema, Ort, Redezeit und Ablauf? Wer darf Nein sagen? In Deutschland waren Christen über Jahrhunderte die Mehrheit und Juden eine Minderheit. Eine faire Planung gleicht das aus, zum Beispiel durch eine gemeinsame Leitung. Es reicht nicht, die jüdische Seite erst am Ende zu fragen, wenn alles schon fertig ist.

Zweitens: Gibt es Lernbereitschaft? Beide Seiten sollten etwas voneinander lernen wollen und der anderen nicht nur etwas beibringen. Ein Beispiel ist die „Bibel in gerechter Sprache“. 2006 legten 52 deutschsprachige Bibelwissenschaftler diese neue Übersetzung vor. Ein Ziel war, Erkenntnisse aus dem jüdisch-christlichen Dialog zu berücksichtigen. Zum Beirat gehörte der jüdische Erziehungswissenschaftler Micha Brumlik, ein Forscher für Erziehung und Bildung.

Drittens: Wird die jüdische Selbstbestimmung geachtet? Das heißt: Juden beschreiben ihren Glauben selbst und entscheiden selbst, woran sie glauben. Dabei gibt es nicht die eine jüdische Meinung. Ein jüdischer Gast spricht für sich, nicht für alle Juden. Ein Rabbiner, also ein jüdischer Gelehrter und Lehrer, muss sich nicht von christlichen Gästen sagen lassen, was das Judentum „eigentlich“ meint. Wer zuerst spricht, sagt noch nichts darüber, ob ein Gespräch fair ist; entscheidend ist auch das Ziel. Ein Gespräch, das die andere Seite bekehren soll, ist kein Dialog auf Augenhöhe.

Warum diese Fragen wichtig sind, zeigt eine ältere christliche Lehre: die Substitutionstheologie. Sie war in mehreren christlichen Kirchen verbreitet, besonders im Luthertum, also in evangelischen Kirchen, die sich auf Martin Luther berufen. Diese Lehre behauptete: Weil das jüdische Volk Jesus abgelehnt und getötet habe, habe es sich selbst vom Heil ausgeschlossen, also von der Rettung durch Gott. Gottes Erwählung sei an die Kirche übergegangen. Die einzige Zukunft der Juden liege demnach in der Kirche. Diese Kirche rief zur Bekehrung auf und fühlte sich zur Judenmission berufen, also dazu, Juden gezielt zum Christentum zu bekehren. Sogar Vertreter der Bekennenden Kirche, einer evangelischen Bewegung, die sich in der NS-Zeit gegen die Einmischung der Nationalsozialisten in die Kirche wehrte, lehnten zwar eine besondere Schuld der Juden am Tod Jesu ab. An der Substitutionstheologie hielten sie aber fest.

Dagegen wiesen die Seelisberger Thesen 1947 die Behauptung zurück, das jüdische Volk sei „verworfen“. Und eine Delegation der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) erklärte: Alle Gliedkirchen der EKD lehnen eine organisierte „Judenmission“, die auf Bekehrung zielt, „aus theologischen und historischen Gründen“ ab. Gliedkirchen sind die evangelischen Landeskirchen, die zur EKD gehören.