Glaube und Vernunft: Verhältnis verstehen

Vernunft meint hier die Fähigkeit, Aussagen mit Gründen zu prüfen: Passt etwas logisch zusammen, und stimmt es mit Beobachtungen überein? Beim religiösen Glauben geht es um mehr. In der Religionsphilosophie, also dem vernünftigen Nachdenken über Religion, wird er so beschrieben: Grundlage ist zwar die Überzeugung, dass Gott existiert. Fachleute nennen dieses Fürwahrhalten „doxastischen“ Glauben (von griechisch doxa, Meinung). Der eigentliche Gehalt ist aber das Vertrauen auf Gott, auf seine Gerechtigkeit, Güte oder Vorsehung. Vorsehung meint Gottes vorausschauende Sorge für die Welt. Darum heißt dieser Glaube „fiduziell“ (von lateinisch fiducia, Vertrauen).

Dass Glaube und Vernunft sich nicht ausschließen müssen, zeigt der mittelalterliche Theologe Anselm von Canterbury. Theologie ist die Wissenschaft, die den Glauben einer Religion von innen her durchdenkt. Anselm wandte sich mit seinem Gottesbeweis ausdrücklich an Gläubige, die die Inhalte ihres Glaubens verstehen wollen. Sein Grundsatz lautet lateinisch „fides quaerens intellectum“: ein Glaube, der das Verstehen sucht. Die Vernunft ist hier kein Gegner, sondern ein Werkzeug des Glaubens.

Ähnlich klingt ein Text der katholischen Kirche: die Enzyklika „Fides et ratio“ (lateinisch für „Glaube und Vernunft“) vom 14. September 1998. Eine Enzyklika ist ein Lehrschreiben des Papstes; diese schrieb Papst Johannes Paul II. an die Bischöfe der katholischen Kirche. Sie beginnt mit dem Bild, dass Glaube und Vernunft wie zwei Flügel sind, mit denen sich der menschliche Geist zur Betrachtung der Wahrheit erhebt. Erläutert werden darin auch zwei Leitsätze: „Credo ut intellegam“ („Ich glaube, um zu verstehen“) und „Intellego ut credam“ („Ich verstehe, um zu glauben“). Das ist die Sicht einer Kirche, keine Regel für alle Religionen oder für Menschen ohne Religion.

Nicht jede religiöse Aussage wird auf dieselbe Weise geprüft. Eine wichtige Unterscheidung stammt vom Philosophen Karl Popper. Er beschäftigte sich seit 1919 mit der Frage, wie man Wissenschaft von Pseudowissenschaft (Scheinwissenschaft) trennt; zur Pseudowissenschaft zählte er unter anderem die Astrologie, also die Sterndeutung. Popper stellte fest, dass empirische Tatsachenberichte Aussagen nur widerlegen, nicht stärken können. Empirisch heißt: auf Beobachtung und Erfahrung gestützt.

Daraus entstand seine Frage, wie man empirisch-wissenschaftliche Aussagen von allen übrigen Aussagen abgrenzt. Die übrigen Aussagen hielt er dabei nicht von vornherein für problematisch oder unsinnig. Eine Theorie ist nach Popper nur dann empirisch, wenn ihr Beobachtungssätze widersprechen können. Das geht nur, wenn sie ausschließt, dass bestimmte beobachtbare Dinge passieren. Eine solche Theorie heißt falsifizierbar. In seinem Buch „Logik der Forschung“ schreibt er: „Ein empirisch-wissenschaftliches System muss an der Erfahrung scheitern können.“

Strenger urteilten der Philosoph Rudolf Carnap und die meisten Mitglieder des Wiener Kreises, einer Gruppe von Philosophen und Wissenschaftlern in Wien. Bis Mitte der 1930er-Jahre vertraten sie das Verifikationsprinzip: Neben den Sätzen der Logik seien nur Sätze sinnvoll, für die man angeben kann, wie man sie durch Beobachtung bestätigt (verifiziert). Bei Sätzen mit dem Wort „Gott“ sei nach Carnap nicht klar, wann sie wahr sind, weil sich nicht angeben lasse, zu welchen Beobachtungssätzen sie passen. Popper urteilte über nicht empirische Aussagen milder.

Für eine religiöse Aussage kannst du daher drei Prüfwege unterscheiden. Behauptet sie etwas Beobachtbares, kann man sie empirisch prüfen, auch wenn sie religiös klingt. Fragt sie, ob Begriffe und Gründe zusammenpassen, ist die Religionsphilosophie gefragt. Sie ist keine rein empirische Fachrichtung und fragt, ob Religion und Glaube vernünftig sind; die Antwort ist für sie grundsätzlich offen. Geht es darum, was eine Aussage im Glauben einer Religion bedeutet, prüft die Theologie. Auch sie durchdenkt den Glauben mit der Vernunft, etwa in der Fundamentaltheologie, einem Fach, das den Glauben begründet und rechtfertigt. Am Ende gilt in der Theologie nach dieser Beschreibung aber der Glaube und nicht die Vernunft als Maßstab dessen, was zu glauben ist.

Bibelauslegung heißt: Bibeltexte deuten. Die historisch-kritische Methode ist ein wissenschaftlicher Weg dafür. Im 19. Jahrhundert bildeten sich ihre drei wesentlichen Aufgaben heraus. Sie nutzt dabei Geschichts- und Literaturwissenschaft, Sprachwissenschaft (Linguistik), Gesellschaftswissenschaft (Soziologie) und andere Fächer. Erstens erforscht sie die Geschichten, die in den biblischen Texten gedeutet werden. Zweitens untersucht sie die Texte philologisch, also genau in Sprache, Wortlaut und Aufbau. Drittens erklärt sie den historischen Sinn, also das, was der Autor oder Redaktor beabsichtigte. Ein Redaktor ist jemand, der ältere Texte zusammenstellt und bearbeitet. Die Methode hilft so, den damaligen Sinn zu verstehen. Ob ein Text für einen Menschen heute Gottes Wort ist, kann sie mit diesen Arbeitsschritten allein nicht entscheiden.

Logische Prüfung fragt, ob ein Argument schlüssig ist. Ein bekanntes Beispiel ist Anselms ontologischer Gottesbeweis (ontologisch: das Sein betreffend). Anselm geht von einem Begriff von Gott aus: Gott ist das, „worüber hinaus nichts Größeres gedacht werden kann“. Dieser Begriff ist nach Anselm nur dann widerspruchsfrei nachzuvollziehen, wenn Gott wirklich existiert. Der Philosoph Immanuel Kant kritisierte diesen Beweis in seinem Buch „Kritik der reinen Vernunft“ (1781, zweite Auflage 1787). Zu sagen, dass ein Ding existiert, fügt ihm nach Kant keine Eigenschaft hinzu. Der einzige Beweis für eine Existenz ist für ihn die Erfahrung. Außerdem setze die Definition des vollkommenen Wesens dessen Existenz schon voraus; der Beweis sei deshalb ein Zirkelschluss. Wer verneint, dass ein vollkommenes Wesen existiert, widerspricht sich nach Kant nicht und leugnet nicht einmal die Vorstellung dieses Wesens. Also ist der Satz „Ein vollkommenes Wesen existiert“ nicht logisch notwendig. Logik kann so zeigen, ob ein Beweis zwingend ist. Scheitert ein Beweis, ist damit allerdings nicht bewiesen, dass das Gegenteil stimmt.

Das Wort Theodizee setzt sich aus griechisch theos (Gott) und dike (Gerechtigkeit) zusammen. Beim Theodizee-Problem geht es um die Frage, wie Gottes Güte und Macht zu den Übeln in der Welt passen. Übel sind zum Beispiel Leid, Krankheit und Unrecht. Eine oft zitierte philosophische Formulierung spielt alle Fälle durch: Will Gott die Übel beseitigen, kann es aber nicht, wäre er schwach. Kann er es, will es aber nicht, wäre er missgünstig. Will er es nicht und kann es nicht, wäre er nicht Gott. Will er es und kann er es, wie es allein zu Gott passt, bleibt die Frage: „Woher kommen dann die Übel und warum nimmt er sie nicht hinweg?“ Die Formulierung zeigt genau, wo die Spannung liegt. Eine fertige Antwort gibt sie nicht, denn sie endet mit einer Frage.

Wie Glaube und Vernunft zueinander stehen, wird unterschiedlich beantwortet. Du kannst die Antworten wie Modelle vergleichen: Was behauptet jedes Modell, und wo stößt es an Grenzen? Keines davon musst du selbst übernehmen.

Der Fideismus (von lateinisch fides, Glaube) ist eine Glaubenshaltung und zugleich eine religionsphilosophische Erkenntnislehre, also eine Lehre darüber, wie man zu Wissen kommt. Nach ihm schließen sich Glaube und Vernunft grundsätzlich aus. Trotzdem soll man – gegen die Vernunft – am religiösen Glauben festhalten. Der Glaube hat hier also einen absoluten Vorrang vor der Vernunft. Damit ist der Fideismus ein Gegenstück zu Anselms Glauben, der das Verstehen sucht.

Ein anderes Modell heißt NOMA. Das ist die Abkürzung für englisch „Nonoverlapping Magisteria“, deutsch etwa „sich nicht überschneidende Lehrgebiete“. Nach dieser Auffassung widersprechen sich Religion und Wissenschaft nicht, weil sich die Gebiete ihres Fachwissens nicht überschneiden. Das Modell trennt die Bereiche, statt einen über den anderen zu stellen. Offen bleibt, wie man mit religiösen Aussagen umgeht, die zugleich etwas Beobachtbares behaupten.

Die Enzyklika „Fides et ratio“ beschreibt dagegen ein Miteinander. Sie betont die Wechselwirkung zwischen Theologie und Philosophie. Zugleich hält sie fest, dass aus Sicht des Glaubens eine „Ratio recta“, eine rechte Vernunft, nötig ist, um die Offenbarung zu durchdenken. Offenbarung meint hier, dass Gott seine Weisheit den Menschen zeigt. Darum ist laut der Enzyklika nicht jede Philosophie mit dem Christentum vereinbar. Papst Johannes Paul II. erkannte aber ausdrücklich an, dass der Glaube eine Vielfalt philosophischer Ansätze gutheißt, solange keiner davon gegenüber dem Dogma als maßgeblich gilt. Ein Dogma ist ein verbindlicher Glaubenssatz der Kirche. Der Thomismus, ein Denkweg nach dem mittelalterlichen Theologen Thomas von Aquin, bleibt darin vorbildlich, gilt aber nicht als einzig möglicher Weg.

Eine kritische Gegenposition kennst du schon: Carnap meinte, bei Sätzen mit dem Wort „Gott“ sei nicht klar, wann sie wahr sind. Diese Position vertraten er und die meisten Mitglieder des Wiener Kreises bis Mitte der 1930er-Jahre.