Hindus: Glaube, Alltag und Vielfalt verstehen

Viele Religionen gehen auf einen Religionsstifter zurück, also auf eine Person, die sie gegründet hat. Im Hinduismus gibt es keine solche Gründerperson. Die religiösen Systeme Indiens haben sich über etwa 3.500 Jahre entwickelt. Dabei entstanden verschiedene Religionen, die sich teilweise überlagern und gegenseitig beeinflussen. Sie unterscheiden sich aber in ihren heiligen Schriften, ihren Glaubenslehren, ihrer Götterwelt und ihren Ritualen. Ein Ritual ist eine religiöse Handlung, die nach festen Regeln abläuft.

Auch bei den heiligen Schriften gibt es keine Einheit. Jede Glaubensrichtung hat eigene Schriften, die nur für sie verbindlich sind. Für die Vishnuiten, die Anhänger des Gottes Vishnu, ist das zum Beispiel das Bhagavatapurana. Für die Anhänger der Göttin, der göttlichen Mutter Shakti, ist es das Devi Mahatmya, ein Werk zur Verehrung der Göttin. Die Veden, sehr alte Texte in der indischen Sprache Sanskrit, gelten vielen Hindus über die Richtungen hinweg als heilig.

Nach der Gottheit, die besonders verehrt wird, unterscheidet man mehrere Hauptrichtungen. Im Vishnuismus steht Vishnu im Mittelpunkt, im Shivaismus Shiva. Im Shaktismus wird Gott in weiblicher Form verehrt, als göttliche Mutter. Daneben gibt es die indische Volksreligion und unzählige Gottheiten, von denen viele nur an einzelnen Orten verehrt werden.

Schon der Name zeigt, wie schwierig eine Einheit ist. Das Wort „Hinduismus“ als Bezeichnung der Religion Indiens entstand in der britischen Kolonialzeit, als Großbritannien über Indien herrschte. Anfangs blieb unbemerkt, dass damit nicht eine, sondern mehrere Religionen mit teils sehr verschiedenen Vorstellungen gemeint waren. Einige moderne Hindus nennen ihre Religion lieber Sanatana Dharma, auf Sanskrit „das ewige Gesetz“.

Was verbindet die Gruppen trotzdem? Der Indologe Axel Michaels, ein Forscher zu Sprachen, Religionen und Geschichte Indiens, vertritt die These, dass die meisten von ihnen fünf Merkmale teilen: einen Bezug zu Südasien, also Indien und seinen Nachbarländern, ähnliche Regeln für das Zusammenleben und das Heiraten, vorherrschende Werte aus den Veden, die Verehrung bestimmter Gottheiten und eine Lebensweise, an der man sich gegenseitig als zusammengehörig erkennt. Es gibt aber auch Inder, die ihre Religion Hinduismus nennen und sich trotzdem von dieser vedischen Tradition abgrenzen.

Hier lernst du ein verbreitetes Deutungsmodell kennen. Ein Deutungsmodell ist eine Vorstellung, mit der Menschen sich Leben und Tod erklären. Es verbindet drei Begriffe aus dem Sanskrit: Karma, Samsara und Moksha. Wichtig ist: Nicht alle hinduistischen Lehren verknüpfen Karma und Wiedergeburt auf dieselbe Weise. Entgegen einer weit verbreiteten Meinung ist es auch nicht das Ziel aller dieser Lehren, gar kein Karma mehr zu sammeln.

Karma bezeichnet die Folge jeder Tat. Gemeint sind die Wirkungen von Handlungen und Gedanken, besonders die Rückwirkungen auf den Menschen, der handelt. Karma entsteht nach dieser Lehre durch eine Gesetzmäßigkeit, ähnlich wie bei Ursache und Wirkung. Es ist also keine Strafe und keine Gnade, die ein Gott oder ein Weltenrichter verteilt. Je nach Verhalten sammelt ein Mensch während seines Lebens gutes oder schlechtes Karma. Das Karma ist dabei mit dem Dharma verbunden, der sittlichen, also moralischen Ordnung der Welt.

Samsara ist der Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt. Der Tod ist in diesem Modell nicht das Ende des Lebens, sondern ein Übergang zu einer neuen Daseinsform. Erhalten bleibt der Atman, der ewige und unveränderliche Wesenskern des Menschen. Er kann sich nach dem Tod in einem neuen Wesen verkörpern: in einem Menschen, einem Tier oder auch in einem Gott, auf Sanskrit Deva. In welcher Art von Wesen jemand wiedergeboren wird, hängt von seinen Taten in früheren Leben ab, also von seinem Karma.

Moksha ist die Befreiung aus dem Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt. Sie gilt als das letzte Ziel des menschlichen Lebens, denn das immer neue Geborenwerden wird als Unheil empfunden. Zwar gibt es die Vorstellung eines Himmels, den ein Mensch mit gutem Karma nach dem Tod genießen kann. Dieser Himmel ist aber nur vorübergehend: Danach kehrt der Mensch auf die Erde zurück, und der Kreislauf geht weiter, bis zur endgültigen Erlösung. Die meisten Hindus gehen auch nicht davon aus, dass eine noch so schwere Verfehlung ewige Wirkung haben könnte.

Als Wege dorthin nennt die Tradition, neben anderen, klassisch drei Methoden: Bhakti-Yoga, die liebende Verehrung Gottes, Karma-Yoga, den Weg der Tat, und Jnana-Yoga, den Weg des Wissens. Oft zählt man Raja-Yoga, den „Königsweg“, als vierten Weg dazu.

Dieses Modell ist nicht so alt wie die ältesten Texte. In den frühen Schichten der vedischen Schriften gab es die Vorstellung, dass nach dem Tod ein Ort der Belohnung oder Strafe bereitsteht. Erst in den Upanishaden, philosophischen Texten, die ab etwa 800 v. Chr. niedergeschrieben wurden, entwickelte sich die Lehre von Wiedergeburt und Karma. Nicht alle Hindus teilen dieses Modell: Im frühen Hinduismus und in den frühen Religionen Südindiens gab es die Vorstellung der Wiedergeburt nicht. Man nimmt an, dass sie erst später im Norden Indiens entstand.

Puja ist ein Wort aus dem Sanskrit und bedeutet etwa „Verehrung“ oder „Ehrerweisung“. Die Puja gehört zu den wichtigsten Teilen des religiösen Alltags und wird im Idealfall täglich ausgeführt. Sie kann überall stattfinden: im eigenen Haus, im Tempel oder in der Natur. Ein großer Teil der religiösen Praxis spielt sich im Hinduismus zu Hause ab.

Verehrt wird das Göttliche zum Beispiel in einer Statue aus Metall oder in einem bunten Papierbild. Oft steht statt einer Figur ein Zeichen im Mittelpunkt, etwa ein Dreizack für den Gott Shiva. Verbreitet ist auch die Verehrung in einer Pflanze wie dem Tulsi, dem Indischen Basilikum, oder in einem Krug mit Wasser. Wichtig ist: Nach hinduistischem Verständnis wird nicht das Bild selbst verehrt, sondern das letztlich formlose Höchste darin, also das Göttliche, das keine feste Gestalt hat.

Dem Äußeren nach geht es darum, Gott wie einem höchsten Gast Ehre zu erweisen. Eine ausführliche Form stammt aus der Tradition der Brahmanen, der Priester und Gelehrten; ihre Abfolge ist je nach Region unterschiedlich. Zuerst wird die Gottheit mit Mantras gebeten, im Bild anwesend zu sein. Mantras sind heilige Sprüche, die gesprochen oder gesungen werden. Dann bietet man ihr symbolisch einen Sitz an und wie einem hohen Gast Wasser zum Reinigen der Füße, des Gesichts und der Hände. Danach wird sie geschmückt und mit duftender Sandelholzpaste betupft. Man reicht ihr Blüten, Räucherstäbchen, ein brennendes Licht mit Butterschmalz und eine Opferspeise. Am Ende umschreitet man die Gottheit ehrfurchtsvoll.

Die tägliche Puja zu Hause ist kürzer. Sie kann sich auf drei Dinge beschränken: Räucherstäbchen, ein Butterlicht und Blüten. Üblich ist dabei das Arati, die Lichtkreiszeremonie: Unter dem Klang einer kleinen Glocke werden die Gegenstände betend vor dem Altar geschwenkt. Arati wird im Idealfall zweimal am Tag ausgeführt, von Männern ebenso wie von Frauen. Zu Hause kann man Sanskrit sprechen, aber auch die jeweilige Landessprache. Zu Feiertagen oder besonderen Anlässen wie einer Hochzeit kommt auf Wunsch ein Priester ins Haus.

Als Opfergaben reicht man zum Beispiel gekochte und ungekochte Speisen, Früchte, Milch, Joghurt, Ghee und Honig. Ghee ist geklärte Butter. Die Speisen müssen absolut rein und vegetarisch sein, also ohne Ei, Zwiebeln oder Knoblauch. Nach dem Ritual essen die Gläubigen die Opferspeisen; sie heißen dann Prasad. Bei einer Puja mit Priester endet das Ritual mit einer förmlichen Verabschiedung: Der Priester bewegt das Bild leicht hin und her.

Ein Klischee ist eine stark vereinfachte Vorstellung über eine Gruppe, die oft nicht stimmt. Über Hindus gibt es mehrere solche Klischees. Sachlich korrigieren heißt: genau sagen, wer etwas glaubt oder vertritt, und Unterschiede innerhalb der Religion nennen.

Klischee 1: „Hindus glauben an viele getrennte Götter.“ Im Ausland wird der Hinduismus häufig verkürzt als polytheistisch wahrgenommen, also als Glaube an viele Götter. Viele westliche Religionswissenschaftler und Indologen bezeichnen ihn dagegen als Henotheismus, obwohl dieser Begriff umstritten ist. Henotheismus heißt: Man verehrt einen Gott als den höchsten, ohne zu bestreiten, dass es auch andere Götter gibt. Diese Forscher begründen die Bezeichnung so: Alle Götter können, je nach Glaubensrichtung, Ausdruck des einen höchsten persönlichen Gottes oder des Brahman sein. Brahman ist im Hinduismus der höchste kosmische Geist, eine unpersönliche Kraft ohne Anfang und Ende, die in allen Dingen enthalten ist. Brahman ist nicht dasselbe wie der Gott Brahma und auch nicht dasselbe wie die Brahmanen, die Priester und Gelehrten. Viele Gläubige gehen davon aus, dass die Anbetung jedes Gottes dem Anbeten des höchsten Göttlichen entspricht, weil alle Götter Erscheinungsweisen des Einen seien. Andere verehren das Höchste nur in einer Form, etwa als Vishnu oder als Shiva. So verehren viele Anhänger des Gottes Krishna das Höchste nur als Krishna und sehen die anderen Götter als ihm untergeordnet.

Auch die Götter selbst haben unterschiedliches Gewicht. Shiva und Vishnu werden in unzähligen Formen und unter vielen Namen verehrt. Brahma dagegen kommt fast nur noch in der Mythologie vor, also in alten Göttergeschichten, und spielt in der Verehrung fast keine Rolle mehr. Die Verehrung des Göttlichen in Bildern und Statuen ist weit verbreitet, doch viele Hindus, etwa die Gemeinschaft der Lingayats, lehnen diese Form strikt ab.

Klischee 2: „Die Kastenordnung ist überall gleich, und Kastendiskriminierung ist in Indien erlaubt.“ Die klassische Ordnung kennt vier Hauptkasten, die Varnas (wörtlich „Farben“), und Hunderte kleinere Geburtsgruppen, die Jatis. Unterhalb der vier Varnas stehen die Dalits, die auch „Unberührbare“ genannt werden; daraus folgen Diskriminierung und Ausgrenzung. Diskriminierung heißt, Menschen wegen eines Merkmals schlechter zu behandeln. Die Kastenordnung wird zunehmend als umfassendes System sozialer Unterdrückung gesehen, das religiös begründet wird. Über Wesen und Umfang der Kasten herrscht keine Einigkeit. Der Forscher Declan Quigley weist darauf hin, dass Kastenhierarchien regional und örtlich ganz unterschiedlich aufgebaut und oft umkämpft sind. Axel Michaels kritisiert schon den Begriff „Kaste“, weil er nicht indischen Ursprungs ist. Zahlreiche Bhakti-Traditionen, also Richtungen der liebenden Hingabe an Gott, bieten den Weg zu religiösen Zielen zum Teil auch unabhängig von Kaste und Geschlecht.

Die indische Verfassung, das wichtigste Gesetz des Staates, verbietet Praktiken der „Unberührbarkeit“. Das hat die Diskriminierung aber nicht beseitigt. Sie zeigt sich zum Beispiel im Ausschluss aus Dorfgemeinschaften oder in Kleidervorschriften, die Menschen benachteiligen. Wie stark die Diskriminierung ist, wird in der Forschung unterschiedlich beurteilt. Für ein sachliches Urteil gilt: Eine Rangordnung nach Geburt sagt nichts über den Wert eines Menschen aus. Jeder Mensch hat dieselbe Würde.

Klischee 3: „Alle Hindus müssen vegetarisch leben.“ Die Kuh hat im Hinduismus tatsächlich eine besondere Stellung. Heutige Hindus begründen sie damit, dass die Kuh eine Mutter sei, die den Menschen alles zum Leben gebe. Sie gilt ihnen als Symbol der Fürsorge und Lebenserhaltung. Der Gott Krishna heißt auch Govinda, Kuhhirte, und Gopala, Beschützer der Kühe. Fast alle Hindus lehnen es grundsätzlich ab, Rindfleisch zu essen. Vegetarisch zu leben ist für Hindus aber keine allgemeine Pflicht: Es ist weder eine Forderung an alle noch ein Glaubenssatz. Die vegetarische Lebensweise gilt jedoch als die ethisch höhere, weil Fleisch durch Töten entsteht. Vegetarier gibt es in allen Bevölkerungsschichten; besonders von Brahmanen wird der Verzicht erwartet. Davon zu unterscheiden sind die Opferspeisen bei der Puja: Sie müssen vegetarisch sein.

Zahlen zeigen, wie unterschiedlich sich Menschen in Indien ernähren. Nach einer Umfrage des Pew Research Centers, eines Forschungsinstituts aus den USA, aus dem Jahr 2021 schränkten 81 % der Erwachsenen in Indien ihren Fleischkonsum in irgendeiner Form ein; 39 % bezeichneten sich selbst als Vegetarier. Diese Zahlen betreffen die ganze Bevölkerung Indiens, nicht nur Hindus.

Auch die besondere Stellung der Kuh hat eine Geschichte. Ihre wichtigsten Wurzeln liegen in den Veden, in denen die Kuh immer wieder als göttliches Wesen erscheint. Trotzdem deuten einige alte Schriften darauf hin, dass auch in vedischer Zeit noch Rindfleisch gegessen wurde, wohl das Fleisch von Opfertieren. Schon vorher, in der Jungsteinzeit, wurden Rinder in Indien geopfert und gegessen. Warum und wann sich das änderte, ist unklar. Der Kulturanthropologe Marvin Harris, also ein Forscher zu Lebensweisen und Bräuchen von Menschen in verschiedenen Kulturen, erklärt den Wandel mit veränderten wirtschaftlichen Bedingungen: Als Staaten entstanden und mehr Menschen dichter zusammenlebten, gab es nicht mehr genug Rinder, um sie zugleich als Fleisch und als Zugtiere zu nutzen. Das war möglicherweise einer der Gründe, warum das Töten von Kühen zum Tabu wurde, also streng verboten war.