Kastenwesen in Indien: Jati und Varna erklärt

Das Wort Kaste ist kein indisches Wort. Es kommt vom portugiesischen „casto“, das „rein“ oder „keusch“ bedeutet. Portugiesen kamen als frühe Kolonialherren, also als fremde Herrscher, nach Indien. Mit dem Wort benannten sie eine Ordnung von Gruppen, die sie aus ihrer eigenen Kultur nicht kannten. In Indien selbst gibt es dafür zwei verschiedene Begriffe: Varna und Jati.

Varna bedeutet „Klasse, Stand, Farbe“. Das Wort steht schon im Rigveda, einer sehr alten Sammlung heiliger Lieder des Hinduismus. Ein Mythos, also eine überlieferte religiöse Erzählung, berichtet von einem Ur-Menschen namens Purusha: Aus seinem Mund entstanden die Brahmanen, aus der Schulter die Kshatriyas, aus einem Schenkel die Vaishyas und aus der Fußsohle die Shudras. Traditionell gelten Brahmanen als Priester und Gelehrte, Kshatriyas als Krieger und Fürsten, Vaishyas als Händler, Kaufleute und Landwirte. Shudras gelten als Handwerker, Pachtbauern, die gemietetes Land bearbeiten, und Tagelöhner, die nur für einzelne Arbeitstage bezahlt werden. In diesem Schema stehen die Brahmanen an der Spitze und die Shudras ganz unten. Die als „Unberührbare“ ausgegrenzten Menschen, die Dalits, fallen ganz aus den vier Varnas heraus.

Jati kommt von „jan“, „geboren werden“, und bedeutet „Geburtsgruppe“. Man wird also in eine Jati hineingeboren. Jatis sind die Gruppen, die im Alltag zählen. Ihre Mitglieder heiraten meist untereinander, und die Jatis stehen in einer Rangordnung zueinander. Viele Jatis gibt es nur in einer Gegend: In verschiedenen Teilen Indiens findet man andere Jatis mit anderen Namen. Bei der Volkszählung der britischen Kolonialherren von 1881 zählte man fast 2.000 solcher Gruppen. Der Ethnologe Louis Dumont, ein Forscher über Kulturen und Gesellschaften, ging von etwa 2.000 bis 3.000 Jatis aus. Das Wort Jati wird allerdings nicht ganz einheitlich gebraucht: Manchmal meint man damit auch größere Gruppen oder deren Untergruppen.

Varna und Jati hängen nur locker zusammen. Die Mitglieder einer Jati ordnen sich meist einer der vier Varnas zu. Solche Ansprüche sind aber oft umstritten und können sich ändern, wenn eine Gruppe in der Gesellschaft aufsteigt. Die Varnas dienen eher als grober Maßstab für ganz Indien, mit dem man den Rang von Jatis vergleichen kann. Die Einteilung in vier Varnas hat eher theoretischen Wert; im Alltag zählt die Jati.

Der Philosoph Célestin Bouglé sah im Kastensystem drei Säulen: erstens die Trennung der Gruppen, besonders beim Heiraten und Essen, zweitens eine erbliche Arbeitsteilung, bei der Berufe in der Familie weitergegeben werden, und drittens eine Hierarchie, also eine Rangordnung. Der Ethnologe Louis Dumont baute darauf auf. Er betonte, dass diesen drei Säulen der Gegensatz von „rein“ und „unrein“ zugrunde liegt. Gemeint ist rituelle Reinheit, also Reinheit im Sinn religiöser Regeln und Handlungen.

In dieser Vorstellung gelten die Brahmanen, die Priesterkaste, als besonders rein. Als besonders unrein gelten Jatis mit Berufen wie Wäscher, Friseur, Müllbeseitiger oder Lederarbeiter. Kontakt mit „Unreineren“ gilt als verunreinigend und verlangt Reinigungsrituale. Nach dieser Ordnung soll man nicht mit „Unreineren“ heiraten, und die „reinen“ Kasten versuchen, sich von den „unreinen“ fernzuhalten. Diese Einteilung bewertet Menschen nach ihrer Geburtsgruppe. Über den Wert eines Menschen sagt sie nichts aus: Die Würde jedes Menschen hängt nicht davon ab, in welche Gruppe er geboren wurde.

So kann aus der Geburt Ungleichheit werden: Wer in eine niedrig eingestufte Jati geboren wird, bekommt ihren Rang mit. Wenn Berufe in der Familie bleiben und meist innerhalb der eigenen Kaste geheiratet wird, geht dieser Rang an die Kinder über. Die Grenzen zwischen den Kasten sind dabei schärfer als die zwischen den Ständen im mittelalterlichen Europa, weil religiöse Regeln auch eine räumliche Trennung höherer von niedrigeren Kasten festlegten.

Am stärksten betrifft das die Dalits. Sie stehen außerhalb der vier Varnas und wurden „Unberührbare“ genannt. Mahatma Gandhi, eine Führungsfigur der indischen Unabhängigkeitsbewegung, prägte für sie den Namen „Harijan“, das heißt „Kinder Gottes“. Ein Text der Bundeszentrale für politische Bildung (bpb), einer staatlichen Bildungseinrichtung in Deutschland, beschrieb 2014: Viele nennen sich selbstbewusst Dalits, also „Unterdrückte“, weil ihnen „Harijan“ zu bevormundend erscheint. Sie leben zum größten Teil in Armut, müssen vielfach getrennt in Siedlungen außerhalb der Dörfer wohnen und werden oft daran gehindert, Tempel zu betreten oder Brunnen zu benutzen, obwohl das nach indischem Recht verboten ist.

Trotz des Verbots in der Verfassung gehören Diskriminierung und wirtschaftliche Ausbeutung zum Alltag von Dalits, besonders auf dem Land; teilweise kommen auch Verfolgung und Gewalt durch Angehörige anderer Kasten vor. Die indische Kriminalitätsstatistik zählte von 2011 bis 2016 rund 193.000 Verbrechen an Dalits. Taten, die nie angezeigt wurden, die sogenannte Dunkelziffer, wurden dabei nicht geschätzt. Wie viele Menschen zu den benachteiligten Gruppen gehören, zeigt die Volkszählung von 2011: Damals zählten rund 201 Millionen Menschen, das waren 16,6 Prozent der Bevölkerung Indiens, zu den Scheduled Castes. So heißen auf Englisch die „gelisteten Kasten“: meist Dalits, die in einem Anhang zur indischen Verfassung aufgeführt sind und Sonderrechte bekommen.

Über das Kastenwesen hört man oft Sätze, die zu einfach sind. Du verbesserst sie, indem du drei Fragen stellst: Was stimmt daran? Für wen, wo und wann gilt es? Welche Belege sprechen dagegen?

Ein Beispiel ist der Satz „Das Kastensystem wurde 1950 abgeschafft.“ Genauer ist: Die Verfassung der Republik Indien von 1949, die seit 1950 gilt, verbietet jede Diskriminierung aufgrund der Kaste. Sie sollte jede Form der „Unberührbarkeit“ von Anfang an ausschließen. Ein Verbot von Diskriminierung ist aber nicht dasselbe wie das Ende aller Kastenbindungen. Die Schritte der Regierung gegen die Ausgrenzung der Dalits zeigten in der Praxis nicht die erhofften Erfolge. Die bpb beschrieb 2014 außerdem, dass auch in Großstädten wie Delhi die meisten Ehen weiter innerhalb der Kasten arrangiert werden, also von den Familien geplant.

Ein zweites Beispiel ist der Satz „Kaste betrifft nur Hindus.“ Befragungen ergaben aber, dass sich auch Inder einer Kaste zuordnen, die keine Hindus sind und Religionen angehören, die das Kastensystem ablehnen. Das Kastensystem reicht also über den Hinduismus hinaus. Ein Beispiel sind die Sikhs, die Anhänger des Sikhismus, einer in Indien entstandenen Religion. Die Gründer des Sikhismus und seine religiösen Texte grenzten sich deutlich vom Kastenwesen ab. Sikhs kennen keine Priesterklasse wie die Brahmanen. In ihren Gurdwaras, den Gotteshäusern der Sikhs, wird darauf geachtet, dass alle gemeinsam essen, ohne zu sehen, wer gekocht hat; das erschwert bewusst die Beachtung von Reinheitsregeln. Trotzdem spielt Kaste bei Heiraten und im Alltag von Sikhs eine Rolle. Die Land besitzenden Jats haben eine herausgehobene Stellung, und das wirkt sich auch auf die Behandlung von Dalits aus.

Ein drittes Beispiel ist der Satz „Am Kastenwesen hat sich nichts geändert.“ Auch er ist zu einfach. Seit der Unabhängigkeit Indiens 1947 bekommen die Scheduled Castes und die Scheduled Tribes, die indigene Stammesbevölkerung, Quoten, also fest reservierte Anteile, bei Stellen in der öffentlichen Verwaltung und im Bildungswesen. In diesem Bereich werden Dalits dadurch gezielt gefördert statt benachteiligt. Dafür hatte sich Ambedkar eingesetzt, selbst ein „Unberührbarer“ aus der Kaste der Mahar. Er forderte, dass sich die „Unberührbaren“ ganz von der Kastenordnung lösen; Gandhi wollte das Kastensystem dagegen reformieren und von der „Unberührbarkeit“ befreien. Nach der Unabhängigkeit verankerte Ambedkar als Justizminister reservierte Parlamentssitze für „Unberührbare“ in der Verfassung. Von 1997 bis 2002 war mit K. R. Narayanan erstmals ein Staatspräsident aus einer unberührbaren Kaste im Amt.

Die bpb beschrieb 2014 weitere Veränderungen: Die erbliche Arbeitsteilung wird schwächer oder verschwindet teils ganz, vor allem weil in den Städten neue Berufe entstehen, etwa in der IT, also der Computertechnik. Es gibt aber auch Versuche, neue Berufe wieder in der Familie weiterzugeben. Die „Unberührbarkeit“ wird in den Regionen sehr unterschiedlich ausgeübt und lässt sich besonders in Städten kaum noch aufrechterhalten. In den mittleren Rängen können Kasten auf- und absteigen, während Brahmanen und „Unberührbare“ an den beiden Enden viel fester an ihrem Platz bleiben. Die wachsende Mittelschicht, also Menschen mit mittlerem Einkommen und guter Bildung, kommt zum größten Teil aus den oberen Kasten. Eine bessere Aussage lautet daher: Manches verändert sich, vor allem in Städten, doch Ungleichheit nach Kaste besteht weiter.