Koranauslegung: Methoden und Beispiele verstehen

Für Muslime ist der Koran ihre heilige Schrift. Nach ihrem Glauben ist er Gottes Wort in arabischer Sprache. Der Koran ist in Kapitel eingeteilt, die Suren heißen. Jede Sure besteht aus Versen, also kurzen Abschnitten. Wer erklärt, was ein Vers bedeutet, legt ihn aus. Muslimische Gelehrte nennen diese Arbeit Tafsīr. Das arabische Wort bedeutet ganz allgemein „Erklärung, Deutung, Erläuterung“. Ein anderes Wort dafür ist Koranexegese. Exegese heißt: einen Text genau erklären.

Ein Grund für die Auslegung ist die Schrift. Arabisch ist eine Konsonantenschrift. Vokale wie a, i oder u werden höchstens durch einige Hilfsbuchstaben angezeigt. Manche Konsonanten kann man erst durch zusätzliche Punkte sicher unterscheiden. Die ältesten Bruchstücke des Korans sind aber in einer Schrift ohne solche Punkte und Striche überliefert. Diese Grundform der Buchstaben heißt Rasm.

Ein zweiter Grund sind die Wörter. Manche Wörter im Koran sind selten. Bei einigen ist unter Gelehrten umstritten, was sie bedeuten. Auch wer den Koran übersetzt, muss sich für ein deutsches Wort entscheiden. Auch das ist schon eine Art Deutung.

Ein dritter Grund ist der Zusammenhang. Der Gelehrte al-Dschurdschānī beschrieb Tafsīr als Erklärung von Sinn, Bedeutung und Geschichte eines Verses. Dazu gehört für ihn auch der Anlass, aus dem der Vers nach muslimischem Glauben herabkam, also offenbart wurde.

Gelehrte gehen beim Auslegen auf verschiedenen Wegen vor. Drei wichtige Wege kannst du unterscheiden.

Der erste Weg ist die Erklärung durch Überliefertes (arabisch at-tafsīr bi-l-maʾthūr). Solche Kommentare stützen sich vor allem auf Aussagen der ältesten Muslime: der Gefährten Mohammeds, also der Menschen um den Propheten, und ihrer direkten Nachfolger. Möglichst wird eine Isnad mitgeliefert. Das ist eine Überliefererkette: Sie nennt, wer eine Aussage an wen weitergegeben hat. Diese Kommentare waren nie einheitlich. Zu ein und demselben Vers gibt es alte Überlieferungen mit unterschiedlichen oder sogar gegensätzlichen Aussagen.

Der zweite Weg ist die sprachliche Auslegung. Das Fachwort dafür ist philologisch; die Philologie erforscht Sprache und Texte. Hier geht es um seltene oder ungewöhnliche Wörter des Korans. Gelehrte verglichen sie oft mit Gedichten aus der Zeit vor dem Islam, in denen eine Wortbedeutung noch lebendig war. Auf Ibn ʿAbbās (gestorben um 688), der als älteste Autorität der Koranauslegung gilt, wird diese Empfehlung zurückgeführt: „Wenn im Koran (euch) etwas fremdartig erscheint, so schlagt in der Poesie nach! Denn die Poesie ist arabisch […]“. Poesie bedeutet Dichtung. Auch die sprachlichen Erklärungen einzelner Wörter fallen recht unterschiedlich aus.

Der dritte Weg ist die andeutende Auslegung im Sufismus (arabisch at-tafsīr al-ishārī). Der Sufismus ist die mystische Richtung des Islam: Sufis suchen eine innere, persönliche Nähe zu Gott. Eine wörtliche Auslegung betont den äußeren Wortsinn. Die sufische Auslegung sucht dagegen vor allem den inneren, symbolischen Sinn, aber nicht ausschließlich. Symbolisch heißt: Ein Wort steht für etwas anderes, Tieferes.

Diese Wege sind keine streng getrennten Lager. Die Erläuterungen von Ibn ʿAbbās waren sprachlich und auslegend zugleich und wurden in späteren Kommentaren verarbeitet. Große Korankommentare enthalten außerdem viele Verszeilen aus altarabischen Gedichten.

Neben Tafsīr gibt es ein zweites arabisches Wort für Auslegung: Taʾwīl. Auch Taʾwīl bedeutet „Interpretation, Auslegung, Erklärung“. Das Wort kommt schon im Koran vor. Dort meint es die Deutung von Geschichten, Träumen und Handlungen, aber auch des Korans selbst.

Anfangs wurden Tafsīr und Taʾwīl häufig gleichbedeutend benutzt, also als Synonyme. Sunnitische Gelehrte verwendeten Taʾwīl oft als allgemeines Wort für Koranauslegung. Die Sunniten und die Schiiten sind die zwei großen Richtungen im Islam. Der bekannte Ausleger at-Tabarī (gestorben 923) setzte das Wort Taʾwīl sogar in den Titel seines Kommentars. In seinem Kommentar steht es häufig ganz allgemein für Koranauslegung.

Schon ab dem 8. Jahrhundert begannen aber einige Gelehrte, die beiden Wörter zu unterscheiden. Taʾwīl bezeichnete bei ihnen eine allegorische Auslegung. Allegorisch heißt bildhaft: Hinter dem Gesagten steht ein anderer Sinn. Was genau Taʾwīl ist, sahen Gelehrte jedoch verschieden. Die Tabelle zeigt Beispiele.

Auch Forscher von außen hatten Mühe mit dem Begriff. Der Islamforscher Ignaz Goldziher schrieb 1906 in einem Brief, er habe viele Stellen gesammelt, finde beim Vergleich aber keinen zentralen Begriff. Sein älterer Kollege Theodor Nöldeke schlug vor: Taʾwīl führe zum wahren Sinn und sei mehr als bloßes Tafsīr.

Als grobe Faustregel kann man sagen: Tafsīr meint oft eher die Erklärung des Wortlauts, Taʾwīl oft eher eine Deutung über den Wortlaut hinaus. Diese Regel passt aber nicht zu allen Gelehrten und nicht zu allen Zeiten.

Wie ein Ausleger einen Vers versteht, hängt davon ab, welche Belege er heranzieht. Drei Arten von Belegen sind besonders wichtig.

Sprache: Ausleger prüfen, wie ein Wort geschrieben, gelesen und in alten Gedichten verwendet wird. Weil im Rasm Punkte fehlen, können manche Wörter auch anders gelesen werden. Eine solche Möglichkeit, ein Wort zu lesen, heißt Lesart.

Überlieferung: Ausleger stützen sich auf Berichte der frühen Muslime. Dazu gehören Hadithe, also Berichte über Worte und Taten des Propheten Mohammed. Die Koranauslegung war, neben eigenen Werken, ein Zweig der Hadith-Literatur. Die großen Hadith-Sammlungen aus dem 9. Jahrhundert enthalten ein eigenes Kapitel über Tafsīr, zum Beispiel die Sammlung von al-Buchārī.

Kontext: Kontext heißt Zusammenhang. Dazu gehören die Wörter rund um eine Stelle und der geschichtliche Anlass eines Verses. Berichte über diesen Anlass heißen Asbāb an-nuzūl. Als Erzähler tritt dabei ein Gefährte des Propheten auf. Wie bei Hadithen steht davor meist eine Überliefererkette.

Im Beispiel unten wirken alle drei Arten von Belegen zusammen. Je nachdem, welchen Beleg ein Ausleger stärker gewichtet, kommt er zu einer anderen Deutung.

Über Koranauslegung hörst du viele Aussagen, zum Beispiel in Büchern oder im Internet. Mit drei Prüffragen kannst du sie genauer untersuchen.

Perspektive: Wer spricht? Ist es ein sunnitischer Gelehrter, eine schiitische Gruppe, ein Sufi oder ein Forscher von außen wie Ignaz Goldziher? Eine Deutung gehört zu einer Person oder Gruppe. Sie ist nicht automatisch die Meinung aller Muslime.

Begründung: Welche Belege werden genannt? Das kann eine Überlieferung mit Überliefererkette sein, eine Gedichtzeile, ein Wortvergleich oder der Anlass eines Verses. Eine Aussage ohne Beleg ist schwer zu prüfen.

Verallgemeinerung: Wie weit reicht die Aussage? Wörter wie „alle“, „immer“ oder „nie“ sind ein Warnsignal. Prüfe, ob die Belege das wirklich so sagen.

Ein Beispiel ist die Abrogation (arabisch nasch). So nennt man die Aufhebung einer Regel des Korans oder der Sunna durch eine spätere Regel. Die Sunna ist die überlieferte Lebensweise des Propheten Mohammed. Die aufhebende Regel heißt nāsich, die aufgehobene Regel heißt mansūch. Abrogation gilt als eine Methode, um Textstellen in Einklang zu bringen, die sich widersprechen und deren Zeitpunkt bekannt ist. Unter islamischen Gelehrten herrscht aber keine Einigkeit, ob und wie weit man so argumentieren darf. Mehrere moderne islamische Denker lehnen die Idee sogar ganz ab.

Beim Prüfen geht es darum, eine Sichtweise genau zu beschreiben. Es geht nicht darum, welche Deutung du selbst glaubst.