Moksha: Befreiung im Hinduismus verstehen

Moksha ist ein Wort aus dem Sanskrit, einer alten indischen Sprache, in der viele heilige Schriften des Hinduismus verfasst sind. Man sagt auch Mukti. Im Vedanta, einer Denkrichtung des Hinduismus, bedeutet Moksha Erlösung oder Befreiung: das Ausbrechen aus dem Kreislauf der Wiedergeburten. Diesen Kreislauf von Geburt, Tod und neuer Geburt nennt man Samsara.

Im Vedanta gibt es vier Lebensziele. Drei davon sind Wohlstand (Artha), Religion, Gesetz oder Ordnung (Dharma) sowie Lust oder Leidenschaft (Kama). Moksha gilt als das letzte dieser vier Ziele. Die Idee eines solchen höchsten Ziels gibt es in vedischen Strömungen des Hinduismus, also in Strömungen, die sich auf die Veden stützen, alte heilige Texte Indiens. Ähnliche Ideale kennen auch Teile des Buddhismus, des Jainismus und des Sikhismus.

Auch der Hinduismus kennt die Vorstellung von einem Himmel. Nach dieser Vorstellung kann ein Mensch mit gutem Karma ihn nach dem Tod genießen. Karma meint hier die Folgen der eigenen Taten. Doch dieser Himmel ist nur vorübergehend. Die Mythen, also alte Erzählungen, beschreiben auch verschiedene Höllen. Die meisten Hindus gehen aber nicht davon aus, dass jede noch so schwere Verfehlung ewige Wirkung hat. Nach dieser Vorstellung kommt der Mensch wieder auf die Erde zurück, und der Kreislauf geht weiter, bis zur endgültigen Erlösung.

Darin liegt der Unterschied: Der Himmel ist eine Station innerhalb des Kreislaufs. Moksha dagegen ist das Ausbrechen aus dem Kreislauf. Die Schule des Advaita-Vedanta macht das besonders deutlich. Nach ihr müssen sogar die Devas, also himmlische Wesen, die auch als Götter bezeichnet werden, erst als Mensch geboren werden, um Moksha zu erreichen. Denn ihr Dasein im himmlischen Zustand ist nicht unendlich, und Erlösung kann nach dieser Schule nur im menschlichen Leben erreicht werden.

Samsara ist nach hinduistischer Glaubensvorstellung ein Kreislauf, den Götter, Menschen und Tiere durchwandern. Ein Wesen kann demnach nach dem Tod als Mensch, als Tier oder auch als Gott (Deva) wiedergeboren werden. Dieser Kreislauf wird meist negativ bewertet, als eine Art Gefängnis, an das man gefesselt ist. Wichtig: Nicht alle Hindus und nicht alle Strömungen des Hinduismus teilen den Glauben an Wiedergeburt. Es wird angenommen, dass diese Idee erst später im Norden Indiens entstand.

Karma bedeutet hier: Während des Lebens sammelt ein Mensch je nach Verhalten gutes oder schlechtes Karma an. Man spricht auch vom Gesetz von Ursache und Wirkung der Handlungen. Nach hinduistischer Vorstellung beeinflusst es künftige Wiedergeburten und auch die Erlösung. Karma ist mit dem Dharma verknüpft, der Vorstellung einer sittlichen Ordnung der Welt. Wie die Folgen der Taten eintreten, wird unterschiedlich gesehen. Nach einer Auffassung verlässt die Seele nach dem Tod den Körper und wird in einem neuen Leib geboren, der durch Karma bedingt ist. Nach einer anderen findet der Ausgleich teils im Jenseits, also in einer Welt nach dem Tod, teils im neuen Leben statt. Nach einer dritten kann gutes Karma eine zeitlich begrenzte Seligkeit im Himmel bringen und schlechtes einen Aufenthalt in der Hölle, beides aber nicht als endgültigen Zustand.

Atman ist das Selbst, der unsterbliche Wesenskern des Menschen. Das Wort hat dieselbe alte Sprachwurzel wie das deutsche Wort „Atem“. Brahman ist die Weltenseele, die kosmische Kraft. In den Upanishaden, alten heiligen Schriften des Hinduismus, werden Atman und Brahman als Wesenseinheit verstanden: Das eine zeigt sich im ganzen Kosmos, also im Weltall, als Brahman und im einzelnen Menschen als Atman. Atman ist nach dieser Lehre ständig da, verändert sich nicht und ist nie vom Brahman getrennt. Als Ziel des Lebens gilt dort, diese Einheit zu erkennen.

So fügen sich die Begriffe zusammen: In welcher Art von Wesen jemand wiedergeboren wird, hängt nach dieser Vorstellung von seinen Taten in früheren Leben ab. Gefangen im Samsara bleibt man, solange man glaubt, ein getrenntes und handelndes Ich zu sein. Wer die Gleichsetzung mit seinem Körper, auch mit seinem Denken und Fühlen, loslässt, ist nach dieser Lehre aus dem Kreislauf befreit und erkennt, wer er wirklich ist. Moksha wird deshalb auch als Aufgehen des Atman beschrieben. All das sind Glaubensvorstellungen, keine überprüfbaren Tatsachen.

Hindus beschreiben Moksha nicht alle gleich. Im Advaita-Vedanta – der Name bedeutet „Vedanta der Nichtzweiheit“ – ist Atman identisch mit Brahman, dem formlosen Höchsten und absoluten Bewusstsein. Als wichtigster Vertreter dieser Schule gilt der Gelehrte Shankara, der etwa von 788 bis 820 n. Chr. lebte. Nach dieser Lehre überlagert ein falscher Ich-Gedanke (Ahamkara) das wahre Selbst. Wer Avidya (Unwissenheit) und Maya (Täuschung, Illusion) überwindet, erkennt die Einheit, und der falsche Ich-Gedanke löst sich auf. Moksha bedeutet hier: Der Mensch erkennt, dass er selbst Brahman ist, das höchste Göttliche. Für Advaita-Anhänger ist das nur während des menschlichen Lebens möglich, nicht nach dem Tod. Diese Befreiung im Leben heißt Jivan Mukti, ein so befreiter Mensch heißt Jivan Mukta.

Anders sehen es dualistische Bhakti-Richtungen. Dualistisch heißt: Gott und die Seele bleiben zwei. Bhakti ist die Liebe zu Gott und Gottes Liebe zum Menschen. Viele Gläubige dieser Richtungen nehmen an, dass man Moksha erst nach dem Tod durch Gottes Gnade erfahren kann, also durch eine Zuwendung Gottes, die man sich nicht einfach verdient. Diese Erlösung nach dem Tod heißt Videha Mukti. Besonders bei vielen Anhängern des Gottes Vishnu geht es nicht um die Einheit mit Brahman, sondern um Teilhabe und Gemeinschaft mit Gott. Moksha bedeutet für sie Befreiung von der materiellen Existenz nach dem Tod und Freiheit von allen geistigen Bindungen, aber nicht das Auflösen jeder Zweiheit.

Der Denker Ramanuja hat eine eigene Sicht. Er bestreitet nicht, dass die Seelen eine Wesenseinheit mit Brahman haben, wenn man Brahman als unpersönliche Seite des Göttlichen versteht. Seelen können nach Ramanuja auf zwei Arten Erlösung erlangen: in einer persönlichen Beziehung zu Gott oder in der Einheit mit dem unpersönlichen Brahman. Wer diese Einheit verwirklicht, ist frei von Leid. Ihm fehlt dann aber die Gemeinschaft mit der Person Gottes. Dieses Ziel der Advaita-Anhänger hält Ramanuja für erreichbar, aber nicht für erstrebenswert.

Um Moksha zu erreichen, empfehlen die vedischen Traditionen des Hinduismus drei, gelegentlich vier Wege. Yoga meint hier einen religiösen Weg. Der Bhakti Yoga ist der Weg der Gottesliebe. Nach dieser Lehre braucht der Mensch Gottes Gnade, um erlöst zu werden. Einige meinen, diese Gnade werde durch liebende Hingabe erreicht, andere, sie komme ohne eigenes Zutun. Der Jnana Yoga ist der Weg des Wissens: Erlösung durch das Streben nach wahrem Wissen und Erkenntnis. Für seine Vertreter gilt das unerbittliche, also unnachgiebige Gesetz des Karma, nach dem die Taten eines Menschen für seine Erlösung verantwortlich sind. Der Karma Yoga ist der Weg der selbstlosen Tat. Er fordert ein Handeln, ohne an den Ergebnissen zu hängen, und wird oft als selbstloser Dienst verstanden. Einige Hindu-Lehrer, etwa Vivekananda, zählen als vierten Weg den Raja Yoga hinzu, zu dem Meditation (geistige Sammlung und Versenkung) und Askese (bewusster Verzicht) gehören.