Neue Religiosität: Merkmale und Wandel verstehen

Mit neuer Religiosität sind in dieser Lektion Formen von Glauben und Spiritualität gemeint, die nicht in das Bild einer großen, alten Kirche passen. Religiosität bedeutet hier, wie ein einzelner Mensch religiös ist. Eine allgemeingültige Definition dafür gibt es nicht. Wichtig ist: Neue Religiosität ist ein Sammelbegriff. Er fasst sehr verschiedene Dinge zusammen und bezeichnet keine einzelne neue Religion mit einem Gründer und einer gemeinsamen Lehre.

Eine Form ist Spiritualität, die nicht an eine Glaubensgemeinschaft gebunden ist. Spiritualität meint grob die Suche nach Sinn und nach einer Verbindung zu etwas, das über den Alltag hinausgeht. In Interviews und Umfragen nennen sich manche Befragte „spirituell, aber nicht religiös“, andere „religiös, aber nicht spirituell“. Viele trennen die beiden Wörter also. Kritiker werten solche ungebundenen Formen als „Bastel-Religionen“ ab. Dieses Wort ist eine Abwertung und keine neutrale Beschreibung.

Eine andere Form sind neue religiöse Bewegungen. Das sind Gruppen mit Mitgliedern. Die Religionswissenschaft, also die Wissenschaft, die Religionen von außen und ohne eigenes Bekenntnis untersucht, nennt dafür typische Kriterien: Die Mitglieder sind zu großen Teilen Konvertiten. Das sind Menschen, die sich selbst einer Religion angeschlossen haben und nicht über ihre Familie hineingekommen sind. Die Zugehörigkeit ist in ihrer Umgebung ungewöhnlich. Oft gibt es eine charismatische Führungspersönlichkeit, also einen Anführer mit starker Ausstrahlung. Oft ist die Grenze zwischen Mitgliedern und Nichtmitgliedern klarer als bei Mehrheitsreligionen, und die Organisationsformen wechseln häufig. Nicht jedes Kriterium trifft auf jede Bewegung zu.

Wenn du beide Formen vergleichst, siehst du: Neue Religiosität ist weder eine einheitliche Religion noch in jedem Fall ohne Organisation. Manche Menschen suchen allein, andere schließen sich einer festen Gruppe an.

Ein Grenzfall ist etwas, bei dem unklar ist, ob es als Religion zählt. Ob du ihn als Religion einordnest, hängt davon ab, welchen Religionsbegriff du benutzt, also welche Bestimmung davon, was Religion ist. Zwei Arten von Religionsbegriffen sind besonders wichtig.

Der substanzielle Religionsbegriff (auch substanzialistisch genannt) fragt nach dem Inhalt: Bezieht sich etwas auf das Heilige oder das Transzendente? Transzendent heißt: über die Welt hinausgehend, die man sehen und messen kann. Eine klassische Definition stammt vom Religionswissenschaftler Gustav Mensching: „Religion ist erlebnishafte Begegnung mit dem Heiligen und antwortendes Handeln des vom Heiligen bestimmten Menschen“. Kritiker wenden gegen diesen Begriff ein, dass er den Inhalt dessen, was erst bestimmt werden soll, schon in die Bestimmung aufnimmt.

Der funktionale Religionsbegriff (auch funktionalistisch genannt) fragt, welche Aufgabe Religion für den Einzelnen und für die Gesellschaft erfüllt. Vertreter sind etwa der französische Soziologe Émile Durkheim, der britische Religionswissenschaftler Ninian Smart und der Soziologe Thomas Luckmann. Als typische Funktionen gelten: Angst verringern und Menschen emotional stabilisieren, Sinn vermitteln und Werte weitergeben. Weil dieser Begriff so weit ist, lässt er sich oft auch auf Dinge anwenden, die man normalerweise nicht religiös nennt, zum Beispiel Kunst, Sport oder politische Überzeugungen. Die Religionssoziologie, die untersucht, welche Rolle Religion in der Gesellschaft spielt, arbeitet im Allgemeinen mit einem funktionalen Begriff. Sie bezieht solche quasireligiösen, also religionsähnlichen Bereiche in ihre Forschung ein.

So untersuchst du einen Grenzfall: Beschreibe zuerst genau, was geschieht. Prüfe dann substanziell, ob ein Bezug auf etwas Heiliges oder Transzendentes da ist. Prüfe danach funktional, welche Aufgaben der Fall für Menschen erfüllt. Vergleiche am Ende beide Ergebnisse. Sie können verschieden ausfallen. Eine Ähnlichkeit in den Funktionen zeigt nicht schon, dass etwas eine Religion ist. Sag deshalb dazu, mit welchem Begriff du urteilst.

Wer über Religiosität spricht, mischt oft drei Fragen. Manche Religionsdefinitionen unterscheiden deshalb mindestens drei Dimensionen, also Seiten: die Glaubensüberzeugungen, die Praktiken und die Gemeinschaft. Man nennt sie auch die theoretische, die praktische und die soziale Dimension. Ninian Smart unterscheidet sogar sieben Dimensionen von Religion.

In dieser Lektion heißen die drei Seiten so: Zugehörigkeit fragt, ob jemand zu einer religiösen Gemeinschaft gehört, zum Beispiel als Mitglied. Praxis fragt, was jemand religiös tut, etwa beten, Gottesdienste besuchen oder Feste feiern. Überzeugung fragt, was jemand für wahr hält, etwa ob er an Gott oder an ein Leben nach dem Tod glaubt.

Diese drei Seiten können auseinanderfallen. Die Religionssoziologin Grace Davie prägte 1994 in ihrem Buch „Religion in Britain Since 1945“ den Ausdruck „believing without belonging“, auf Deutsch etwa „glauben, ohne dazuzugehören“. Sie beschrieb damit das Verhältnis von Religion und Säkularisierung im Vereinigten Königreich. Säkularisierung meint den Rückgang der Bedeutung von Religion. Davies Befund: Die Menschen bleiben auch ohne Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft in gewissem Sinn religiös. Eine Fallstudie für Liverpool belegte dies.

Daraus folgt für dich: Eine Mitgliedschaft allein verrät nicht, was jemand glaubt oder tut. Umgekehrt zeigt ein Austritt nicht, dass jemand nichts mehr glaubt. Wer Religiosität beschreiben will, fragt alle drei Seiten einzeln ab.

Die Säkularisierungsthese ist ein zentraler Ansatz der Religionssoziologie. Sie geht davon aus, dass zwischen der Moderne und der Religion eine Spannung besteht, die langfristig zu einem sozialen Bedeutungsverlust von Religion führt. Mit Moderne ist hier die moderne Gesellschaft gemeint, die von Wissenschaft, Technik und Demokratie geprägt ist. Als Gründe werden vor allem drei Vorgänge genannt: Rationalisierung (Handeln nach Vernunft und Berechnung), Individualisierung (der Einzelne entscheidet stärker selbst über sein Leben) und funktionale Differenzierung (die Gesellschaft teilt sich in Bereiche wie Politik, Wirtschaft und Wissenschaft mit eigenen Regeln). Dazu kann man die Urbanisierung zählen, also das Wachsen der Städte, weil dabei die auf dem Land starken Traditionen der Weitergabe zerfallen. Auch die Demokratisierung wird genannt, weil sie den eher hierarchisch, also von oben nach unten aufgebauten Kirchen entgegensteht.

Die These ist umstritten. Anhänger des Marktmodells weisen darauf hin, dass Europa ein Sonderfall sei. Der Religionssoziologe Rodney Stark bestreitet für die USA, dass Säkularisierung in der Moderne unausweichlich ist. Auch Grace Davie dreht die Sicht um: Für sie ist Europa die Ausnahme von der übrigen Welt, in der die Religion wachse. Säkularisierungstheoretiker, besonders der Soziologe Steve Bruce, antworten darauf, dass umgekehrt die USA der Sonderfall seien.

Es gibt auch andere Erklärungen. Das Marktmodell der Religionsökonomie, eines Ansatzes, der Religion mit Begriffen aus der Wirtschaft beschreibt, geht davon aus, dass religiöse Märkte von selbst entstehen. Voraussetzung ist, dass sich der Staat aus dem religiösen Feld zurückzieht. Dann gibt es ein Minimum an Religionsfreiheit und Vielfalt, die Religionen treten in Wettbewerb, und ein breites Angebot führt nach diesem Modell zu einer höheren religiösen Nachfrage. Thomas Luckmann wiederum wirft den Vertretern der Säkularisierungsthese ein zu enges Verständnis von Religion vor. Für ihn gehört Religion grundlegend zum Menschsein; den Rückgang von Religion nennt er einen modernen Mythos.

So prüfst du eine Behauptung über Säkularisierung: Frag erstens, was sie misst: Zugehörigkeit, Praxis oder Überzeugung? Frag zweitens, für welchen Ort und welche Zeit sie gilt. Such drittens Gegenbeispiele und viertens andere Erklärungen. Ein Gegenbeispiel kann eine Behauptung erschüttern, die einen Rückgang überall und unausweichlich erwartet. Ein einzelnes Beispiel beweist umgekehrt aber auch keinen weltweiten Trend.