Atheismus: Bedeutung, Formen und Abgrenzung

Das Wort Atheismus kommt vom altgriechischen „átheos“, auf Deutsch „ohne Gott“. Es bezeichnet das Fehlen oder die Ablehnung des Glaubens an einen Gott oder an mehrere Götter. Den Glauben an einen einzigen Gott nennt man Monotheismus, den Glauben an mehrere Götter Polytheismus. Den Glauben an Gott nennt man auch Theismus.

Man unterscheidet zwei Formen. Der schwache Atheismus wird auch weiter, negativer oder impliziter (unausgesprochener) Atheismus genannt. Er lässt sich in einem Satz ausdrücken: „Ich bin nicht überzeugt, dass es Götter gibt.“ Wer so denkt, glaubt nicht an Götter. Er bestreitet aber nicht, dass es Götter gibt. Der starke Atheismus heißt auch enger, positiver oder expliziter (ausdrücklicher) Atheismus. Seine Form lautet: „Ich bin überzeugt, dass es weder Gott noch Götter gibt.“ Hier stellt jemand also eine eigene Behauptung über die Wirklichkeit auf. Für diese Form wird gelegentlich auch das Wort Antitheismus benutzt.

Die Wörter „positiv“ und „negativ“ sind dabei keine Bewertung. „Positiv“ heißt: Es wird etwas behauptet, nämlich dass es keine Götter gibt. „Negativ“ heißt: Es fehlt etwas, nämlich der Glaube an Götter. In deutschsprachigen Büchern ist eher von „engem“ und „weitem“ Atheismus die Rede, im englischsprachigen Raum von „strong“ (stark) und „weak“ (schwach). Auch im Deutschen wird das Wort „stark“ zunehmend verwendet.

Wichtig wird der Unterschied bei der Beweislast. Das ist die Frage, wer Gründe für seine Position liefern muss. Der britische Philosoph Bertrand Russell (1872–1970) veranschaulichte 1952 mit einem Vergleich den Grundsatz, dass die Beweislast bei dem liegt, der eine Behauptung aufstellt (mehr dazu im letzten Abschnitt). Wendet man diesen Grundsatz an, dann gilt: Wer schwach atheistisch denkt, stellt keine eigene Behauptung über Götter auf. Wer stark atheistisch denkt, behauptet selbst etwas und braucht dafür eigene Gründe. Hier setzen manche agnostische Kritiker an. Eines ihrer Argumente lautet: Für den Glauben an Gott und für den starken Atheismus gebe es gleichermaßen keine ausreichenden Begründungen. Sich nicht festzulegen, erscheine deshalb vernünftiger. Was Agnostiker genau sind, lernst du im nächsten Abschnitt.

Der Agnostizismus (von griechisch „a-“ für „nicht“ und „gnosis“ für „Wissen“) betrifft das Wissen, nicht den Glauben. Für Agnostiker ist ungeklärt, ob es Götter gibt. Man unterscheidet also das Nichtwissen über Götter (Agnostizismus) vom Fehlen des Glaubens an Götter (Atheismus im wörtlichen Sinn). Manche Agnostiker meinen sogar, dass man auch nicht erkennen kann, dass es keinen Gott gibt. Agnostiker, die an keinen Gott glauben, werden oft zu den Atheisten im weiteren Sinn gezählt; man spricht dann von agnostischem Atheismus. Nicht alle sind mit dieser Zuordnung einverstanden. Weil unter dem Wort Agnostizismus ganz unterschiedliche Ansichten zusammengefasst werden, ist umstritten, ob der Agnostizismus zum Atheismus gehört.

Religionslosigkeit heißt: Jemand hat keine Religion und lebt keine. Davon unterscheidet man die Konfessionslosigkeit: Konfessionslos ist, wer keiner Religionsgemeinschaft angehört, zum Beispiel keiner Kirche. Eine Konfession ist eine Glaubensgemeinschaft wie die katholische oder die evangelische Kirche. Konfessionslosigkeit ist also eine Frage der Mitgliedschaft, nicht des Glaubens. Beides ist nicht dasselbe wie Atheismus: Wer keiner Kirche angehört, kann trotzdem an Gott glauben. In einem Beitrag von Mechthild Klein im Deutschlandfunk hieß es am 23. Juni 2021: „Mehr als ein Drittel der Deutschen gehört keiner Religionsgemeinschaft an, der Anteil wird größer. Aber nicht alle von ihnen sind Atheisten“. Umgekehrt gibt es Lehren, die keine Gottheit annehmen und die man trotzdem nicht einfach religionslos nennen kann, etwa den Jainismus, eine Religion aus Indien, oder den Konfuzianismus, der auf den chinesischen Denker Konfuzius zurückgeht. Ob man sie „atheistisch“ nennen soll, ist in der Fachliteratur umstritten.

Der methodische Atheismus betrifft die Arbeitsweise der Naturwissenschaften. Eine Methode ist ein geregeltes Vorgehen. Für einige Wissenschaftler erschien die „Gotteshypothese“, also die Annahme eines Gottes als Erklärung, schon früh als methodisch unzulässig. Ihr Grund: Diese Annahme habe keine wissenschaftlich beobachtbaren Folgen und erkläre deshalb nichts, was sich wissenschaftlich beschreiben lässt. Wird Gott deshalb aus der Forschung ausgeklammert, nennt man das methodischen oder methodologischen Atheismus. Er behauptet allerdings nicht, dass es Gott nicht gibt. Deshalb spricht man manchmal genauer von „methodischem Noninterventionismus“. Intervention heißt Eingreifen: Man rechnet bei der Forschung nicht mit einem Eingreifen Gottes.

Atheismus ist zunächst eine Antwort auf die Frage nach Göttern. Für sich allein schreibt er keine bestimmte Lebensweise, Moral oder Politik vor. Atheistische Haltungen kommen in verschiedenen Weltanschauungen vor, zum Beispiel im Humanismus, der den Menschen und seine Würde in den Mittelpunkt stellt, oder in der Freidenkerbewegung. Eine Weltanschauung ist eine Gesamtsicht auf die Welt und das Leben, die nicht religiös sein muss. Manche Fachleute sprechen von „praktischem Atheismus“, wenn jemand im Alltag so lebt, als ob es nichts Göttliches gäbe.

Bei der Moral gibt es Streit. Vor allem in kirchlichen Kreisen wird die Meinung vertreten, mit dem fehlenden Glauben an Gott gehe ein Nihilismus einher, also die Verneinung moralischer Werte. Dagegen hielt der Philosoph Immanuel Kant (1724–1804), der selbst nicht Atheist war, moralische Grundsätze auch ohne Rückgriff auf höhere Wesen für begründbar, nämlich in der menschlichen Vernunft. Andere Denker suchten eine solche Grundlage in der Natur. Auch durch Untersuchungen ist nicht geklärt, wie Religion und Moral zusammenhängen. Fehlender Gottesglaube bedeutet also nicht automatisch fehlende Moral – aber auch nicht automatisch eine bessere.

In der Forschung bedeutet methodischer Atheismus keine Aussage darüber, ob es Gott gibt. Ob Wissenschaft und Gottesglaube einander überhaupt bestätigen oder widerlegen können, beurteilen Wissenschaftstheoretiker unterschiedlich; das sind Fachleute, die untersuchen, wie Wissenschaft arbeitet. Der Biologe Stephen Jay Gould und der Physiker und Theologe John Polkinghorne vertraten den Standpunkt, Wissenschaft und Religion stünden nicht in Konflikt: Die Wissenschaft befasse sich mit Erfahrung und Beobachtung, die Religion mit Fragen nach dem letzten Grund und mit moralischen Werten. Der Biologe Richard Dawkins und der Physiker Steven Weinberg argumentierten dagegen, der Glaube an einen Gott, der in die Welt eingreift, sei mit einer wissenschaftlichen Weltsicht grundsätzlich unvereinbar, weil Wunder wie die Auferstehung Jesu die Naturgesetze außer Kraft setzen müssten. Die Frage ist also umstritten.

Für den Staat gilt in Deutschland das Neutralitätsgebot. Nach ständiger Rechtsprechung des Bundesverfassungsgerichts, des höchsten deutschen Gerichts für Fragen des Grundgesetzes, enthält es drei Verbote. Der Staat darf sich nicht mit einer bestimmten Religion oder Weltanschauung gleichsetzen (Identifikationsverbot). Er darf keine bevorzugen (Privilegierungsverbot) und keine benachteiligen (Diskriminierungsverbot). So soll der Staat den religiösen Frieden nicht von sich aus gefährden. Neutral heißt aber nicht atheistisch: Die Präambel, also der Einleitungstext, des Grundgesetzes beginnt mit den Worten „Im Bewusstsein seiner Verantwortung vor Gott und den Menschen …“. Die Verfassungen vieler demokratischer Staaten, auch das Grundgesetz, enthalten das Menschenrecht auf Religionsfreiheit. Dazu gehört das Recht, Atheist zu sein oder zu werden; man nennt es negative Religionsfreiheit. Nicht alle diese Staaten trennen Staat und Religion streng. Eine neutrale Rechtsordnung führte nach und nach dazu, dass atheistische Haltungen und Lebensweisen rechtlich geduldet wurden.

Ganz anders war es im sogenannten Staatsatheismus. In der Sowjetunion und in der DDR gehörte Atheismus zur offiziellen Staatslehre. Religion hatte in den staatlich gelenkten Erziehungseinrichtungen keinen Platz und wurde politisch bekämpft. Albanien rief 1967 ein vollständiges Religionsverbot aus, das bis 1990 galt, und nannte sich „erster atheistischer Staat der Welt“. Umgekehrt wurde im Jahr 2013 in zahlreichen Ländern mit Haft bestraft, wer atheistische Ansichten äußerte, in 13 Ländern sogar mit dem Tod. Ein neutraler Staat unterscheidet sich von beidem: Er schreibt weder einen Glauben noch den Unglauben vor.

Religionskritik prüft Religionen und den Glauben an Gott mit Argumenten. Ein Argument besteht aus Voraussetzungen, den Prämissen, und einem Schluss, der Konklusion, der aus ihnen folgen soll. Ein Argument zu rekonstruieren heißt: Du schreibst diese Teile einzeln und vollständig auf. Danach beurteilst du seine Reichweite: Was genau zeigt das Argument, gegen welche Behauptung richtet es sich und was zeigt es nicht?

Ein bekanntes Beispiel ist das Theodizee-Argument. Die Theodizee-Frage lautet: Wie passt ein allmächtiger, also alles könnender, und allgütiger, also vollkommen guter Gott mit dem Leid in der Welt zusammen? In der starken Form des Arguments wird behauptet, dass es wegen des Leidens und der Ungerechtigkeit auf der Welt überhaupt keinen Gott geben könne. Dahinter steht die Annahme: Zu Gott gehört, allmächtig und allgütig zu sein; ein Wesen ohne diese Eigenschaften wäre kein Gott. In einer weniger radikalen Form lautet es: „Wenn Gott existiert, dann kann er angesichts des Übels auf Erden nicht allmächtig oder nicht allgütig sein.“ Mit Übel ist Leid und Schlechtes gemeint. In dieser Form wird Gottes Existenz nicht bestritten, aber seine Eigenschaften werden begrenzt. Man nennt das schwachen konditionalen Atheismus; konditional heißt „an eine Bedingung geknüpft“. Ob man ein so begrenztes Wesen noch Gott nennen kann, ist dann eine Frage der Theologie, also der wissenschaftlichen Lehre vom Glauben.

Einen anderen Weg geht der deutsche Philosoph Ludwig Feuerbach (1804–1872) in seinem Buch „Das Wesen des Christentums“. Nach seiner Deutung ist Gott kein echtes übernatürliches Wesen, sondern ein Produkt der menschlichen Einbildungskraft. Wie der Mensch denkt und gesinnt ist, so ist nach Feuerbach sein Gott. Der Mensch verlege sein eigenes Wesen zuerst nach außen, ohne sich dessen bewusst zu sein, und bete es dann in Gestalt eines Gegenstands an. Wer Gott erkenne, erkenne also in Wahrheit sich selbst. Weil Eigenes nach außen übertragen wird, nennt man Feuerbachs Ansatz oft Projektionstheorie.

Bertrand Russell schrieb 1952 im Auftrag des Londoner Magazins „Illustrated“ den Artikel „Is There a God?“ (deutsch: „Gibt es einen Gott?“). Das Magazin druckte ihn jedoch nicht. In dem Artikel nutzt Russell eine Teekanne als Vergleich (Analogie). Dieser Vergleich, „Russells Teekanne“ genannt, sollte zeigen, dass die Beweislast bei dem liegt, der eine Behauptung aufstellt, und dass andere keinesfalls verpflichtet sind, sie zu widerlegen.

Beim Beurteilen der Reichweite hilft die Frage: Folgt der Schluss aus den Prämissen, und welche Behauptung wird genau getroffen? Das Theodizee-Argument richtet sich gegen einen Gott, der zugleich allmächtig und allgütig sein soll. Nur wer annimmt, dass Gott genau diese beiden Eigenschaften haben muss, kommt zur starken Form. Wer eine seiner Prämissen bestreitet, muss den Schluss nicht übernehmen. Russells Teekanne klärt, wer Gründe liefern muss; dass es keinen Gott gibt, beweist sie nicht. Feuerbachs Theorie erklärt, warum Gottesbilder menschliche Züge tragen. Ob damit schon gezeigt ist, dass es keinen Gott gibt, ist eine eigene Frage. Religionskritik kann sogar von Gläubigen ernst genommen werden: Der katholische Theologe Joseph Ratzinger, der später Papst Benedikt XVI. wurde, schrieb dem Atheismus als Professor eine reinigende Aufgabe zu. Er sah darin einen Protest gegen Gottesbilder, die das Göttliche zu sehr vermenschlichen.