Religionssoziologie: Religion und Wandel analysieren

Soziologie ist die Wissenschaft vom Zusammenleben der Menschen in Gruppen und Gesellschaften. Die Religionssoziologie ist ein Spezialgebiet der Soziologie und zugleich der Religionswissenschaft, die Religionen vergleichend erforscht. Sie untersucht Religion als sozialen Sachverhalt: als etwas, das Menschen gemeinsam tun, glauben und organisieren. Dabei fragt sie nach vier Dingen: Welche sozialen Voraussetzungen hat Religion? Welche sozialen Formen nimmt sie an, etwa Gemeinden, Rituale oder Organisationen? Wie beeinflusst Religion eine Gesellschaft? Und wie verändert eine gewandelte Gesellschaft die Religion?

Wichtig ist die Blickrichtung. Die Religionssoziologie prüft nicht, ob ein Glaube wahr ist, und sie legt keine heiligen Texte für Gläubige aus; solche Fragen gehören etwa in die Theologie, die Glaubenslehre einer Religion. Sie beschreibt und erklärt, was sich beobachten lässt: Wer gehört einer Gemeinschaft an? Wer betet? Was bewirkt Religion im Zusammenleben?

Das Feld ist weit. Es reicht von großen Gesellschaftstheorien, die zum Beispiel beschreiben, welche Aufgabe Religion für die ganze Gesellschaft erfüllt, bis zu mikrosoziologischen Untersuchungen. Die Mikrosoziologie betrachtet kleine Einheiten, etwa eine einzelne religiöse Gruppe oder eine bestimmte religiöse Praxis. Für den Blick auf die ganze Gesellschaft, die sogenannte Makroebene, gibt es große Umfragen. In der European Values Study, dem World Values Survey, im ALLBUS (Allgemeine Bevölkerungsumfrage der Sozialwissenschaften) und in der Shell-Jugendstudie gehören Fragen nach Religion fest dazu. Sie sollen zeigen, wie Kirchlichkeit, also die Bindung an eine Kirche, und Religiosität, also das persönliche religiöse Leben und Glauben, in einer Gesellschaft verteilt sind.

Zwei Klassiker zeigen diesen Blick. Der französische Soziologe Émile Durkheim veröffentlichte 1912 ein Werk über die „elementaren Formen des religiösen Lebens“. Als Kern von Religion sah er ihre Funktion, gesellschaftlichen Zusammenhalt und gemeinsame Identität zu stiften. Damit legte er die Grundlage für eine funktionalistische Sicht auf Religion. Er erforschte dafür den Totemismus der Arrernte, einer Gruppe australischer Ureinwohner; ein Totem ist ein Tier, eine Pflanze oder ein anderes Zeichen, das für eine Gruppe heilig ist. Durkheim war überzeugt, dort die „Urreligion“ der Menschheit gefunden zu haben. Diese Annahme gilt inzwischen als überholt.

Der deutsche Soziologe Max Weber entwickelte 1904 in seiner Schrift „Die protestantische Ethik und der ‚Geist‘ des Kapitalismus“ die sogenannte Protestantismusthese. Er fragte, warum sich der moderne Kapitalismus, eine Wirtschaftsweise mit Gewinnstreben und Wiederanlage von Geld, gerade im Abendland entwickelte, genauer in den englischsprachig geprägten, angelsächsischen Ländern. Weber erklärte das mit dem Protestantismus, besonders mit der Prädestinationslehre, also der Lehre, dass Gott im Voraus bestimmt hat, welche Menschen erlöst werden. Daraus folgte nach Weber ein sparsames, diszipliniertes Leben mitten im Alltag, und wirtschaftlicher Erfolg galt als Zeichen, von Gott auserwählt zu sein. Weber untersucht hier also, wie Religion eine Gesellschaft beeinflusst.

Was ist überhaupt Religion? Die Soziologie hat dafür keinen einheitlichen Begriff. Es gibt über hundert Religionsdefinitionen, und bisher hat sich keine als allgemein anerkannt durchgesetzt. Meist werden zwei Gruppen unterschieden.

Ein substanzieller Religionsbegriff fragt nach dem Inhalt, dem Wesen von Religion. Etwas gilt nach ihm nur dann als religiös, wenn es einen Bezug zur Transzendenz hat. Transzendenz meint das, was über die erfahrbare Welt hinausgeht, etwa Gott, ein höheres Wesen oder Engel. Alltägliche Handlungen und Überzeugungen sind nach diesem Begriff nur religiös, wenn sie sich darauf beziehen.

Ein funktionaler Religionsbegriff fragt dagegen, welche Aufgabe, also Funktion, Religion für einzelne Menschen oder für die ganze Gesellschaft erfüllt. Genannt werden zum Beispiel die Erklärung sonst unerklärlicher Ereignisse und die Rechtfertigung von Herrschaft. Oft werden bestimmte Funktionen genutzt, um etwas als religiös zu bestimmen: nach Durkheim die Integration, also der Zusammenhalt der Gesellschaft, nach Karl Marx die Kompensation, also eine Art Ausgleich, und die Kontingenzbewältigung, also der Umgang mit dem, was man nicht in der Hand hat, wie Krankheit oder Tod. Als typische Funktionen gelten außerdem, Angst zu verringern und Gefühle zu stabilisieren, Sinn zu vermitteln und Werte weiterzugeben. In der Soziologie haben sich funktionale Definitionen verbreitet, auch weil funktionalistische Theorien lange vorherrschten.

Spannend wird es bei Grenzfällen, also Fällen, bei denen die zwei Begriffe zu unterschiedlichen Ergebnissen kommen. Beide Begriffe haben Grenzen. Am substanziellen Begriff wird kritisiert, dass er den Inhalt dessen, was er bestimmen will, schon in die Definition hineinnimmt. Außerdem passt nicht jede Religion leicht hinein: Der Buddhismus kennt keinen personalen Gott, also keinen Gott, der wie eine Person handelt. Wer ein bestimmtes Bild von Religion zum Maßstab macht, kann zudem einseitig aus europäischer Sicht urteilen. Der funktionale Begriff ist dagegen sehr weit: Er lässt sich auch auf Kunst, Sport oder politische Überzeugungen beziehen, die die meisten Menschen kaum religiös nennen würden. Zudem hängt sein Ergebnis davon ab, welche Funktion man wählt, etwa nur die Integration. Deshalb gibt es auch Mischdefinitionen, die inhaltliche und funktionale Merkmale verbinden.

Ein bekannter Grenzfall ist die Zivilreligion. Der US-amerikanische Soziologe Robert N. Bellah entwickelte dieses Modell für die USA. Es geht davon aus, dass ein Staat eine Art gemeinsame Religion braucht, um zu bestehen. Diese darf aber keine bestimmte Religion sein, sondern muss über den einzelnen Religionen stehen. Für die USA ist das nach Bellah eine Mischung aus dem Bezug auf Gott, der Vorstellung von Amerika als auserwählter Nation und der Demokratie. Weil hier Gott vorkommt und zugleich ein Staat zusammengehalten werden soll, lässt sich der Fall mit beiden Begriffen untersuchen.

Wer wissen will, wie religiös eine Gruppe ist, muss genau sagen, was er misst. Rodney Stark und Charles Glock unterschieden mehrere Dimensionen, also Seiten, von Religion: eine ideologische (was man glaubt), eine ritualisierte (Rituale wie Gebet oder Gottesdienst), eine intellektuelle (religiöses Wissen), eine Dimension der Erfahrung (religiöses Erleben) und eine handlungspraktische (wie sich Religion im alltäglichen Handeln zeigt). Andere Ansätze unterscheiden mindestens drei Dimensionen: die Glaubensüberzeugungen, die Praktiken und die Gemeinschaft.

Für Fallmaterial helfen drei Fragen, die du getrennt stellst. Zugehörigkeit: Ist jemand Mitglied einer Religionsgemeinschaft, etwa einer Kirche oder einer Moscheegemeinde? Praxis: Was tut jemand, zum Beispiel beten, fasten oder einen Gottesdienst besuchen? Überzeugung: Was glaubt jemand, etwa an Gott oder an ein Leben nach dem Tod? Diese drei Seiten können zusammenpassen, müssen es aber nicht.

Die britische Religionssoziologin Grace Davie prägte 1994 in ihrem Buch „Religion in Britain Since 1945“ den Ausdruck „believing without belonging“, auf Deutsch etwa „glauben, ohne dazuzugehören“. Er beschreibt das Verhältnis von Religion und Säkularisierung im Vereinigten Königreich: Menschen bleiben in gewissem Sinn religiös, auch ohne Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft. Eine Fallstudie zu Liverpool belegte das. Für deine Auswertung folgt daraus: Wer nicht Mitglied ist, ist nicht automatisch ungläubig. Umgekehrt zeigt eine Mitgliedschaft noch nicht, dass jemand glaubt oder betet.

Bei Zahlen gilt außerdem: Prüfe, wer befragt wurde und wie viele. Eine kleine, örtliche oder erfundene Gruppe von befragten Menschen sagt etwas über diese Gruppe, aber nicht über ein ganzes Land. Und rechne jede Dimension mit derselben Bezugszahl, also derselben Zahl aller befragten Menschen, damit du die Anteile vergleichen kannst.

Säkularisierung bezeichnet die zunehmende Trennung von Religion und Bereichen der Gesellschaft, die früher religiös geprägt waren. Die Säkularisierungsthese geht davon aus, dass zwischen der Moderne und der Religion eine Spannung besteht, die langfristig zu einem sozialen Bedeutungsverlust von Religion führt. Als Gründe nennt sie vor allem drei Vorgänge der Modernisierung: Rationalisierung (das Leben richtet sich stärker nach Planung, Berechnung und Wissenschaft), Individualisierung (der Einzelne entscheidet mehr selbst über sein Leben) und Ausdifferenzierung (Bereiche wie Politik, Wirtschaft, Recht und Bildung folgen eigenen Regeln). Dazukommen können die Urbanisierung, also das Wachsen der Städte, durch die starke Traditionen der Weitergabe auf dem Land zerfallen, und die Demokratisierung, die zu eher hierarchisch aufgebauten Kirchen in Spannung steht.

Die ursprüngliche Säkularisierungstheorie ging vielfach davon aus, dass Religion verschwindet. Bis in die 1960er-Jahre war sie die vorherrschende Sicht der Religionssoziologie; inzwischen wird sie im Allgemeinen nicht mehr vertreten. Strittig ist vor allem, ob mit der Bindung an Kirchen auch die Religiosität selbst abnimmt oder ob sich nur ihre Form ändert. Eine These prüfst du deshalb in drei Schritten.

Erstens das Gegenbeispiel: Eine These, die für moderne Gesellschaften allgemein gelten soll, lässt sich an einem modernen Fall prüfen, in dem Religion wichtig bleibt. Für die USA bestreitet der US-amerikanische Soziologe Rodney Stark eine unausweichliche Säkularisierung. In einer Umfrage aus dem Jahr 2008 nannten 82 % der US-Amerikaner Religion wichtig oder sehr wichtig für ihr Leben, 55 % sehr wichtig. Diese Frage misst die Bedeutung von Religion für den Einzelnen, nicht die Mitgliedschaft. Ein Gegenbeispiel zeigt, dass die These keine weltweite Regel ist; es zeigt nicht, dass sie nirgends zutrifft.

Zweitens die regionale Reichweite: Für welches Gebiet gilt die These? Grace Davie drehte die übliche Sicht um: Nach ihr ist Europa eher die Ausnahme, während in der übrigen Welt Religion wachse. Auch innerhalb eines Landes gibt es Unterschiede. In einer Studie von 2015 stellte Davie für das Vereinigte Königreich fest, dass von der Church of England, der anglikanischen Kirche Englands, geprägte Aktivitäten auf dem Land abgenommen hatten. In den Städten hatten dagegen vielfältige religiöse Aktivitäten zugenommen, auch weil dort viele Minderheiten aus dem globalen Süden lebten, also aus ärmeren Ländern vor allem Afrikas, Asiens und Lateinamerikas. Schottland und Wales erlebten nach Davie eine starke Säkularisierung. Neuere Analysen von Ronald Inglehart, Pippa Norris und Gert Pickel betonen die Pfadabhängigkeit der Säkularisierung: Wie sie verläuft, hängt vom bisherigen Weg eines Landes ab. Am Grundgedanken eines Bedeutungsverlusts von Religion in modernen Gesellschaften halten sie aber fest.

Drittens die alternative Erklärung: Erklärt eine andere These dieselben Daten anders? Thomas Luckmann deutet Säkularisierung als „Entkirchlichung“ oder „Privatisierung“ von Religiosität: Die Bindung an die Kirche nimmt ab, die Religiosität ändert eher ihre Form. Diese Sicht gehört zur Individualisierungsthese, zu der auch Grace Davie gezählt wird. Rodney Stark und William Sims Bainbridge brachten das Marktmodell ein: Die religiösen Bedürfnisse der Menschen hätten sich nicht verändert, entscheidend sei das Angebot. Viele konkurrierende Religionsgemeinschaften zwängen die Anbieter, attraktiv zu sein, und ließen Religiosität aufblühen; die Vorherrschaft einer einzigen, etwa staatlich unterstützten Kirche bremse aktive Religiosität. Seit den frühen 1990er-Jahren galt dieses Modell als „neues Paradigma“, also als neues Leitmodell, konnte sich aber nicht durchsetzen. Detlef Pollack, Steve Bruce, Gert Pickel, David Voas und andere versuchen dagegen mit empirischen Studien zu zeigen, dass mit der Kirchenbindung auch die persönliche Religiosität zurückgegangen ist. Die Frage bleibt also umstritten.