Säkularisierung: Bedeutung, Merkmale und Grenzen

Das Wort Säkularisierung kommt vom lateinischen „saeculum“. Es bedeutete ursprünglich „Zeitalter“ oder „Jahrhundert“, im Latein der Kirche dann „die zeitliche Welt“, also das Irdische im Gegensatz zum Ewigen. „Säkular“ heißt deshalb „weltlich“. Mit Säkularisierung bezeichnet man die Loslösung von religiösen Normen, den Rückgang religiöser Überzeugungen und, damit verbunden, die Zuordnung von Religion zum privaten statt zum öffentlichen Bereich. Normen sind Regeln, die festlegen, wie man sich verhalten soll.

Im engeren Sinn meint der Begriff eine Annahme: Entwicklungen, die vom Humanismus und von der Aufklärung ausgingen, hätten die Bindung an Religion gelockert oder gelöst. Der Humanismus war eine Bildungsbewegung, die den Menschen in den Mittelpunkt stellte, die Aufklärung eine Denkbewegung des 18. Jahrhunderts, die auf die Vernunft setzte. Fragen der Lebensführung werden nach dieser Annahme der eigenständigen menschlichen Vernunft zugeordnet. Die Soziologie, die Wissenschaft vom Zusammenleben in der Gesellschaft, deutet diesen Vorgang als „sozialen Bedeutungsverlust von Religion“. Der Soziologe Max Weber, ein Klassiker der Säkularisierungstheorie, beschrieb ihn als „Entzauberung der Welt“. Festgestellt wird Säkularisierung vor allem in „westlichen“ Gesellschaften. Oft wird sie mit Entchristlichung gleichgesetzt, also mit einem Rückgang des Christentums; dieser Gleichsetzung wird aber widersprochen. Achte außerdem auf zwei Wörter: Säkularisierung ist der Begriff für den Prozess, Säkularität der Begriff für den Zustand einer Gesellschaft.

Woran erkennst du Säkularisierung? Der Religionswissenschaftler Michael Bergunder nennt drei Bedeutungen, in denen das Wort vor allem gebraucht wird. Erstens lösen sich „weltliche“ Bereiche von religiösen Normen und Einrichtungen. Zweitens gehen Überzeugungen und Verhaltensweisen zurück, die als traditionell religiös gelten. Drittens wird Religion einem privaten Bereich zugeordnet, der als getrennt vom öffentlichen Bereich gilt.

Als Kern, auf den sich Forscher am ehesten einigen können, gilt die funktionale Differenzierung. Gemeint ist: Teilbereiche der Gesellschaft wie Politik, Recht, Wirtschaft, Wissenschaft und Erziehung werden eigenständig und lösen sich zunehmend von religiösen Deutungen. In einer säkularen Demokratie richtet sich politisches Handeln nach dem Willen der Wähler, dem Gemeinwohl und Werten wie Freiheit, Gleichheit und Solidarität, nicht nach religiös begründeten Glaubenssätzen.

Vier Begriffe klingen ähnlich, meinen aber Verschiedenes. Ursprünglich wurden „Säkularisation“ und „Säkularisierung“ für denselben Vorgang gebraucht: den Übergang einer Sache aus dem Eigentum der Kirche, etwa von Bistümern und Klöstern, in das Eigentum von Staaten. Die erste belegte Verwendung in diesem Sinn stammt aus dem Jahr 1648, aus den Verhandlungen zum Westfälischen Frieden in Münster, der den Dreißigjährigen Krieg beendete. Seit der Wende zum 19. Jahrhundert haben sich die Bedeutungen weiter aufgefächert. Im Fachgebrauch steht Säkularisation für die Enteignung kirchlicher Besitztümer, Säkularisierung für die Verweltlichung, also die Abkehr von der Religion.

Das bekannteste Beispiel für Säkularisation ist der Reichsdeputationshauptschluss von 1803 im Heiligen Römischen Reich. So hieß der Verbund vieler Herrschaftsgebiete in Mitteleuropa, zu dem damals die deutschen Gebiete gehörten. Der Reichsdeputationshauptschluss war ein Beschluss eines Ausschusses des Reiches. Weil Frankreichs Ostgrenze verschoben worden war, hatten deutsche Landesherren Gebiete verloren. Als Entschädigung bekamen sie die geistlichen Fürstentümer, also Gebiete, die von kirchlichen Würdenträgern wie Bischöfen regiert wurden. Dass ihnen auch die meisten Reichsstädte zugeteilt wurden, nennt man dagegen Mediatisierung.

Säkularismus bezeichnet eine Weltanschauung, also eine Gesamtsicht auf Welt und Leben. Sie nimmt an, dass die Gesellschaft rein weltlich ist und keine metaphysischen oder religiösen Erklärungen braucht. Metaphysisch heißt: über das hinaus, was man erfahren und beobachten kann. Säkularismus ist also kein Vorgang, sondern eine Haltung. Er erwächst aus zwei Prozessen: aus der Säkularisierung, verstanden als Trennung zwischen Religion und Staat im Denken, und aus der Säkularisation, verstanden als Ablösung der weltlichen Macht religiöser Einrichtungen.

Desäkularisierung meint die Gegenbewegung: Religion gewinnt nach einer Zeit der Säkularisierung in einer Gesellschaft wieder an Bedeutung. Wie sich die Sicht darauf verändert hat, zeigt der Soziologe Peter L. Berger. Er sagte 1968 in der Zeitung „New York Times“ voraus, religiöse Gläubige würden im 21. Jahrhundert vermutlich nur noch in kleinen Gruppen anzutreffen sein, die sich gegen eine weltweite säkulare Kultur behaupten. Ab den 1990er-Jahren änderte er diese Sicht grundlegend: Die Annahme, die Welt sei säkularisiert, sei falsch. Abgesehen von West- und Zentraleuropa und einer international verbreiteten säkularen Bildungsschicht sei die Welt so religiös wie je zuvor.

Andere Autoren weisen auf ein ständiges Wechselspiel zwischen Säkularisierung und erneuter Sakralisierung hin, also einer neuen Hinwendung zum Heiligen. So seien nach den ersten demokratischen Revolutionen im 18. und 19. Jahrhundert religiöse Traditionen rasch wieder erstarkt. Der Philosoph Jürgen Habermas sprach von einer „postsäkularen Gesellschaft“. Seitdem wird diskutiert, ob religiöse Gruppen in pluralistischen Gesellschaften, in denen viele Überzeugungen nebeneinander bestehen, unter bestimmten Bedingungen an öffentlicher Anerkennung und Sichtbarkeit gewinnen können. Der Religionssoziologe José Casanova spricht von einer „Deprivatisierung“ der Religion: Sie tritt aus dem privaten Bereich wieder in die Öffentlichkeit.

Ob eine Gesellschaft säkularer wird, lässt sich nicht an einer einzigen Zahl ablesen. Hilfreich ist es, vier Dimensionen zu trennen, also vier Blickwinkel. Zugehörigkeit fragt, ob jemand Mitglied einer Religionsgemeinschaft ist. Praxis fragt, was Menschen religiös tun, etwa beten, Gottesdienste besuchen oder religiöse Feste feiern. Überzeugung fragt, was Menschen glauben, zum Beispiel an Gott oder an ein Leben nach dem Tod. Öffentlicher Einfluss fragt, welche Rolle Religion in Politik, Recht, Schule oder Wirtschaft spielt.

Diese Einteilung knüpft an Unterscheidungen aus der Forschung an. Der Philosoph Charles Taylor unterscheidet drei Bedeutungen von „säkular“: erstens den Rückzug der Religion aus öffentlichen Bereichen wie Politik, Recht und Wirtschaft, zweitens den Rückgang religiöser Praxis und Kirchenbindung. Entscheidend ist für ihn der dritte Punkt: In einer früheren Gesellschaft war der Glaube an Gott eine Selbstverständlichkeit, die nicht hinterfragt wurde; in einer säkularen Gesellschaft ist er eine von mehreren gleichberechtigten Möglichkeiten, Sinn zu finden. Taylor nennt diesen Wandel Optionalisierung: Glaube wird zu einer Option, also einer Wahlmöglichkeit. Er wendet sich ausdrücklich gegen Erzählungen, nach denen religiöse Deutungen durch fortschreitende vernünftige Erkenntnis einfach verschwinden.

Die Dimensionen können sich unterschiedlich entwickeln. Die Soziologin Grace Davie beschreibt für Europa, dass die institutionelle Kirchenbindung stärker zurückgeht als religiöser Glaube im weiteren Sinn. Institutionell heißt hier: an eine Einrichtung wie die Kirche gebunden. Für diesen Befund prägte sie die viel zitierte Formel „Believing without Belonging“, auf Deutsch etwa „Glauben ohne Dazugehören“.

So gehst du vor: Vergleiche für jede Dimension mindestens zwei Zeitpunkte und nenne die Jahre. Beschreibe jede Veränderung einzeln, bevor du ein Gesamturteil fällst. Schließe nicht von einer Dimension auf eine andere: Eine Mitgliederzahl verrät nicht, wie oft jemand betet oder was er glaubt. Gib den Abstand zwischen zwei Prozentwerten in Prozentpunkten an: Sinkt ein Anteil von 40 % auf 30 %, sind das 10 Prozentpunkte.

Eine Säkularisierungsthese ist eine Behauptung darüber, wie sich Religion in modernen Gesellschaften entwickelt. Die klassische Form geht von einer Grundspannung zwischen Moderne und Religion aus und von einem anhaltenden Abwärtstrend der Religion, nachdem die moderne Wissenschaft die Welt „entzaubert“ habe. Als frühe Vertreter gelten die Soziologen Émile Durkheim und Georg Simmel. Der Soziologe Steve Bruce zählt zu den Verteidigern der These, dass Religion fortschreitend an Bedeutung verliert, weil sich die Gesellschaft in eigenständige Teilbereiche gliedert und viele Überzeugungen nebeneinander bestehen.

Seit den 1990er-Jahren gilt die klassische Form der These in der Fachwissenschaft weithin als überholt oder als änderungsbedürftig. Unstrittig bleibt, dass sich moderne Gesellschaften in eigenständige Teilbereiche gliedern. Wie stark, wie schnell und wie gleichmäßig Religion an Bedeutung verliert, wird dagegen kontrovers diskutiert. Um eine These zu beurteilen, prüfst du drei Dinge: ihre Reichweite, mögliche Gegenbeispiele und andere Erklärungen.

Reichweite heißt: Für welche Regionen und Zeiten soll die These gelten? Charles Taylor verortet den Ursprung der Säkularität im lateinischen, also westlichen Christentum. Deshalb hält er seine Theorie ausdrücklich nur für Europa und Nordamerika anwendbar. Michael Bergunder kritisiert, dass zentrale Begriffe wie „Religion“ und „Säkularisierung“ nach dem Vorbild der europäischen Geschichte gebildet sind. Er sieht darin einen Eurozentrismus, also eine Sicht, die Europa zum Maßstab macht. Der Religionssoziologe Detlef Pollack und sein Schüler Gert Pickel sprechen von Pfadabhängigkeit: Weil Länder kulturell und in ihren Einrichtungen unterschiedlich geprägt sind, verläuft Säkularisierung in europäischen Ländern trotz ähnlichem Stand der Modernisierung unterschiedlich stark und unterschiedlich schnell.

Gegenbeispiele sind Fälle, die nicht zur These passen. Kritiker verweisen auf Entwicklungen in Südkorea, Russland und den USA. Sie argumentieren, dass Religionen überall dort gestärkt werden, wo sie sich mit wirtschaftlichen oder politischen Interessen verbinden. Zugleich gebe es Faktoren, die Religion an Bedeutung verlieren lassen; das sei in Westeuropa der Haupttrend. Für die USA wurde häufig bestritten, dass dort jemals eine Säkularisierung stattgefunden habe.

Ein Gegenbeispiel kann aber auch eine andere Erklärung haben. Detlef Pollack argumentiert, die höhere Religiosität der Amerikaner im Vergleich zu den Europäern sei mit der Säkularisierungstheorie gut vereinbar. Sie erkläre sich unter anderem aus dem ungewöhnlich hohen Grad an existenzieller Unsicherheit, also der Sorge um Lebensgrundlagen wie Arbeit, Gesundheit oder Einkommen, aus der sozialen Ungleichheit in den USA und aus der millionenfachen Zuwanderung gläubiger Menschen aus Lateinamerika. Zugleich gingen liberale Amerikaner zunehmend auf Distanz zu Kirche und Religion, weil evangelikale und konservative Positionen zunehmend verschmelzen. Evangelikal nennt man eine Strömung im Protestantismus, die die Bibel und die persönliche Bekehrung stark betont.

Weitere Erklärungen stehen neben der Säkularisierungsthese. Die Politikwissenschaftlerin Pippa Norris und der Politikwissenschaftler Ronald Inglehart entwickelten 2004 die Theorie der existenziellen Sicherheit. Danach schreitet Säkularisierung vor allem dort voran, wo soziale und materielle Sicherheit hoch ist; anhaltende Unsicherheit und hohe Geburtenraten stabilisieren dagegen Religiosität. Deshalb nimmt nach dieser Theorie die Gesamtzahl religiöser Menschen weltweit zu, obwohl viele Industriegesellschaften säkularer werden. Die Individualisierungsthese, vertreten etwa von Thomas Luckmann und Grace Davie, geht davon aus, dass Religiosität für Menschen eine gleichbleibende Grundaufgabe erfüllt; sie verschiebt sich vor allem von der Ebene der Kirchen auf die persönliche Ebene. Das Marktmodell geht ebenfalls von einer gleichbleibenden Grundaufgabe der Religion aus und sieht in der Konkurrenz verschiedener religiöser Angebote einen positiven Effekt. Es orientiert sich an der Vielfalt der Religionen in den USA; ein einflussreiches Modell dieser Art stammt von dem Religionssoziologen Rodney Stark.