Solidarität: Bedeutung, Religion und Verantwortung

Das Wort Solidarität kommt vom lateinischen „solidus“, das „gediegen, echt, fest“ bedeutet. Heute bezeichnet es meist eine Haltung der Verbundenheit mit anderen Menschen und die Unterstützung ihrer Ideen, Aktivitäten und Ziele. Solidarität drückt auch den Zusammenhalt von Menschen oder Gruppen aus, die ähnlich denken oder gleichgestellt sind, und den Einsatz für gemeinsame Werte. Je nach politischer und weltanschaulicher Grundhaltung, also je nach Überzeugung über Mensch und Gesellschaft, verstehen Menschen das Wort etwas anders.

Der Soziologe Alfred Vierkandt – ein Wissenschaftler, der das Zusammenleben in Gesellschaften erforschte – definierte Solidarität 1928 so: „Solidarität ist die Gesinnung einer Gemeinschaft mit starker innerer Verbundenheit“. Und weiter: „Solidarität ist das Zusammengehörigkeitsgefühl, das praktisch werden kann und soll.“ Eine Gesinnung ist eine innere Einstellung. Nach Vierkandt soll Solidarität also nicht beim Gefühl stehen bleiben, sondern sich im Handeln zeigen. Typische Zeichen sind gegenseitige Hilfe und das Eintreten füreinander. Solidarität kann von einer kleinen Familie bis zu Staaten und Gemeinschaften von Staaten reichen.

Manchmal unterscheidet man drei Arten: Solidarität der Gesinnung (das Bewusstsein, zusammenzugehören), Solidarität des Handelns (gegenseitige Hilfsbereitschaft) und Interessen-Solidarität. Bei der Interessen-Solidarität halten Menschen zusammen, weil sie in einer bestimmten Lage dasselbe wollen; ist das gemeinsame Ziel erreicht, endet sie.

Der Soziologe Émile Durkheim unterschied zwei Formen. Mechanische Solidarität beruht auf vorgegebenen gemeinsamen Merkmalen einer Gruppe, etwa „Wir Arbeiter“ oder „Wir Deutsche“. Organische Solidarität beruht darauf, dass Menschen aufeinander angewiesen sind, zum Beispiel Spezialisten in einer Gesellschaft mit Arbeitsteilung, in der jeder eine andere Aufgabe übernimmt.

Freiwillige Solidarität entsteht „aus freien Stücken“: Jemand entscheidet selbst, ob, wann und wie er hilft. Beispiele sind Nachbarschaftshilfe, eine Spende oder ein Ehrenamt, also eine unbezahlte Tätigkeit für andere in der Freizeit.

Institutionalisierte Solidarität ist in einer Institution geordnet, also in einer dauerhaften Einrichtung mit festen Regeln. Im Europa des 19. Jahrhunderts, während der Industrialisierung (der Zeit, in der Fabriken und Maschinen die Arbeit stark veränderten), schlossen sich Arbeiter zum Beispiel in Gewerkschaften zusammen. Das sind Vereinigungen von Arbeitnehmern. Sie sicherten sich gegenseitig ab und kämpften gemeinsam für bessere Arbeitsbedingungen, kürzere Arbeitszeiten und höhere Löhne. Auch bei bestimmten Versicherungen zeigt sich dieses Prinzip: Jedes Mitglied zahlt Beiträge in eine gemeinsame Kasse, und wer einen Schaden erleidet, erhält daraus Geld.

In Deutschland ist das Solidaritätsprinzip die Grundlage der gesetzlichen Krankenversicherung, kurz GKV. Es bedeutet: Ein Bürger ist nicht allein für sich verantwortlich, sondern die Mitglieder einer festgelegten Solidargemeinschaft gewähren sich gegenseitig Hilfe und Unterstützung. Die Risiken, krank zu werden, tragen alle Versicherten gemeinsam. Die GKV ist grundsätzlich eine Pflichtversicherung für Menschen in Deutschland, die nicht versicherungsfrei sind und keine andere Absicherung für den Krankheitsfall haben; unter bestimmten Voraussetzungen kann man auch freiwillig Mitglied werden. Zusammen mit der Renten-, Arbeitslosen-, Unfall- und Pflegeversicherung bildet sie das deutsche Sozialversicherungssystem.

Ob man Pflichtbeiträge überhaupt Solidarität nennen sollte, ist umstritten. Kritiker aus dem Wirtschaftsliberalismus – einer Richtung, die vor allem auf Freiheit und Eigenverantwortung in der Wirtschaft setzt – meinen, der Begriff werde hier zu Unrecht verwendet, weil Solidarität wesentlich Freiwilligkeit einschließe. Andere sehen Solidarität dagegen als grundlegendes Prinzip der Sozialversicherung. Bei Reformen des Sozialstaats wurde kontrovers diskutiert, wie viel soziale Absicherung und wie viel Eigenverantwortung angemessen sind.

Religionen können Menschen zu solidarischem Handeln bewegen. Ob ein einzelner Mensch solidarisch handelt, lässt sich aber nicht an seiner Zugehörigkeit zu einer Religion ablesen. Deshalb lohnt ein genauer Blick: Was sagt eine Tradition selbst, und wie wird gehandelt?

Im Christentum spielt die Nächstenliebe eine zentrale Rolle. Nach christlichem Verständnis behält jemand, der Gottes Liebe und Zuwendung erfahren hat, diese nicht für sich, sondern gibt sie an andere Menschen weiter; Jesus von Nazaret gilt Christen dabei als höchstes Vorbild. Menschen in Not brauchen Hilfe, und Schwache zugrunde gehen zu lassen, ist mit dem Gebot der Nächstenliebe nach diesem Verständnis nicht vereinbar. 1997 veröffentlichten die Evangelische Kirche in Deutschland und die Deutsche Bischofskonferenz, der Zusammenschluss der katholischen Bischöfe, gemeinsam das Sozialwort „Für eine Zukunft in Solidarität und Gerechtigkeit“. Ein Sozialwort ist eine Stellungnahme zu gesellschaftlichen Fragen. Es nennt als Quelle der Solidarität im christlichen Glauben die erinnerte und erzählte Geschichte vom Erbarmen Gottes. Dieses Erbarmen motiviere „zur barmherzigen und solidarischen Zuwendung zu den Armen, Schwachen und Benachteiligten“. Barmherzig heißt mitfühlend und hilfsbereit gegenüber Menschen in Not.

In der katholischen Soziallehre, der Lehre der katholischen Kirche über ein gerechtes Zusammenleben, zählt Solidarität neben Personalität (dem Menschen als einzelner Person mit eigener Würde), Gemeinwohl (dem Wohl aller) und Subsidiarität zu den klassischen Grundsätzen. Papst Franziskus schrieb in seinem Lehrschreiben „Evangelii gaudium“, das Wort Solidarität habe sich ein wenig abgenutzt. Sie erfordere mehr als einige gelegentliche großherzige Taten, nämlich eine neue Denkweise. Er folgerte: „deshalb muss die Solidarität als die Entscheidung gelebt werden, dem Armen das zurückzugeben, was ihm zusteht“.

Im Islam ist die Zakat eine der fünf Säulen, also der Grundpflichten, neben Glaubensbekenntnis, Gebet, Fasten und der Pilgerfahrt nach Mekka. Ausgangspunkt ist Gottes Gerechtigkeit gegenüber allen Geschöpfen, die den Muslim zu ebensolchem Verhalten verpflichtet. Das an sich freiwillige Spenden von Almosen, also Gaben für Arme, erhält im Koran, der heiligen Schrift des Islam, den Charakter einer festgelegten, regelmäßigen Abgabe vom Eigentum. Bedürftige haben darauf einen Rechtsanspruch, also ein Recht, das sie einfordern dürfen. Wer die Zakat erhalten darf, legt der Koran in Sure 9, Vers 60 fest; eine Sure ist ein Kapitel des Korans.

Solidarität gibt es auch ohne religiöse Begründung. Der Humanistische Verband Deutschlands vertritt eine humanistische Lebensauffassung ohne religiöse Begründung. Er nennt Selbstbestimmung, Verantwortung, Achtsamkeit, Solidarität und Toleranz als Werte, die in seinen Angeboten gelebt werden; diese richten sich an alle Interessierten, unabhängig von ihrer Weltanschauung. Differenziert beschreiben heißt also: Religion kann ein starker Grund für Solidarität sein, aber nicht der einzige, und ein Glaube allein garantiert noch kein solidarisches Handeln.

Ein sozialer Konflikt ist ein Streit darüber, wie Chancen, Lasten oder Hilfe in einer Gemeinschaft verteilt werden. Um ihn begründet zu beurteilen, helfen drei Kriterien, also Prüfmaßstäbe: Teilhabe, Verantwortung und Folgen.

Teilhabe bedeutet, am Leben einer Gemeinschaft teilnehmen und mitbestimmen zu können. Prüffragen sind: Wer kann bei der Lösung mitmachen, und wer würde ausgeschlossen? Wessen Bedürfnisse und Stimmen werden gehört, besonders die der Betroffenen?

Verantwortung fragt: Wer kann was beitragen, und wer übernimmt welche Aufgabe? Hier hilft der Grundsatz der Subsidiarität aus der katholischen Soziallehre. Er besagt sinngemäß: Was ein Mensch aus eigener Kraft leisten kann, darf ihm nicht weggenommen und einer größeren Gemeinschaft zugewiesen werden. Die größere Gemeinschaft soll die Kleineren unterstützen, „darf sie aber niemals zerschlagen oder aufsaugen“. Verantwortung heißt also nicht, dass eine Seite alles übernimmt, sondern dass Eigenleistung und Unterstützung zusammenpassen.

Folgen fragt: Was bewirkt eine Lösung kurzfristig und langfristig – für die Betroffenen, für die Helfenden und für die Gemeinschaft? Auch Nebenwirkungen zählen, etwa Scham, wenn Hilfe öffentlich sichtbar wird, oder Druck, wenn sich jemand zum Geben gedrängt fühlt.

Am Ende wägst du ab: Welche Lösung ermöglicht möglichst vielen Teilhabe, verteilt Verantwortung angemessen und hat vertretbare Folgen? Ein gutes Urteil nennt Gründe und Gegengründe. Es kann auch zu dem Schluss kommen, dass eine Lösung verbessert werden muss.