Upanishaden: Ursprung, Lehren und Bedeutung

Die Veden sind sehr alte religiöse Texte aus Indien. Sie sind in Sanskrit verfasst, einer alten indischen Sprache. Das Wort „Veda“ bedeutet „Wissen“. Es gibt vier Veden: Rigveda, Samaveda, Yajurveda und Atharvaveda.

Jeder der vier Veden umfasst vier Textschichten. Eine Textschicht ist eine Gruppe von Texten derselben Art. Die älteste Schicht sind die Samhitas, also Hymnen: feierliche Lieder und Gebete. Danach folgen die Brahmanas, Ritualtexte über Opfer und heilige Handlungen. Dann kommen die Aranyakas, die „Waldtexte“. Zuletzt stehen die Upanishaden mit ihren philosophischen Lehren. Philosophie bedeutet hier: gründliches Nachdenken über Fragen wie „Was ist wirklich?“ und „Wer bin ich?“.

Die Upanishaden haben sich aus den Brahmanas entwickelt, und manche sind sogar ein Teil davon. Die Brahmanas beschäftigen sich hauptsächlich mit Opferritualen. Die Upanishaden kreisen dagegen hauptsächlich um die letzte Wirklichkeit, das Selbst des Menschen und die Erlösung.

Weil die Upanishaden am Ende des vedischen Schrifttums stehen, heißen sie auch Vedanta, wörtlich „Ende des Veda“. Der Begriff wird erstmals in der Mundaka-Upanishad (Abschnitt 3.2.6) und in der Bhagavad Gita (Vers 15.15) für sie verwendet. Die Bhagavad Gita ist ein weiterer bekannter hinduistischer Text. Vedanta heißt außerdem eine wichtige Richtung der indischen Philosophie.

Die hinduistische Tradition erkennt 108 Upanishaden an. Sie stehen in einer Liste in der Muktika-Upanishad; diese Liste ist mindestens 700 Jahre alt. Die Texte sind teils in Prosa, also in normaler Sprache, teils in Versen geschrieben. Für die alten Upanishaden nimmt man an, dass sie zwischen etwa 700 und 200 v. Chr. entstanden sind. Das ist eine Schätzung über einen langen Zeitraum. Sie gilt nicht automatisch für jeden der 108 Texte auf der Liste.

Die Lehren der Upanishaden kreisen um mehrere Begriffe, die eng zusammenhängen. Die folgenden Sätze beschreiben, was die Upanishaden lehren, also den Glauben einer religiösen Tradition.

Brahman ist nach den Upanishaden die letzte Wirklichkeit des Universums. Sie liegt jenseits der Welt, die sich ständig wandelt. Brahman wird als unvergänglich und ewig beschrieben, ohne Anfang und ohne Ende, als reines Sein, reines Bewusstsein und reines Glück. Die Upanishaden lehren: Der Mensch kann diese letzte Wirklichkeit erreichen.

Atman ist die innerste Natur des Menschen, sein tiefstes Selbst. Die Upanishaden lehren, dass diese höchste Wirklichkeit mit dem Atman identisch ist. Wie diese Einheit genau zu verstehen ist, deuten hinduistische Richtungen verschieden. Eine Deutung des Satzes „Tat tvam asi“ („Das bist du“; mehr dazu im nächsten Abschnitt) sagt zum Beispiel, das Selbst sei in seinem reinen Zustand ganz oder teilweise identisch mit Brahman.

Karma: Nach den Upanishaden bestimmen die eigenen Gedanken und Handlungen das persönliche Karma. Kurz gesagt: Man wird zu dem, womit man sich identifiziert. Sich mit etwas identifizieren heißt, sich innerlich damit gleichzusetzen. Samsara ist die Lehre von der Wiedergeburt: Leben, Tod und neue Geburt folgen in einem Kreislauf aufeinander. Nach dieser Lehre wirkt das Karma in diesen Kreislauf hinein.

Moksha ist die Befreiung aus diesem Kreislauf. Die Upanishaden lehren: Nur die Realisierung des Brahman befreit den Menschen vom existenziellen Leid, also dem Leid, das zum Leben selbst gehört, und vom Zwang der Wiedergeburt. Realisierung heißt hier: Brahman wirklich erkennen und erfahren. Gutes Karma allein reicht nach dieser Lehre also nicht. Die befreiende Erkenntnis heißt auf Sanskrit Jnana.

So entsteht eine Kette: Gedanken und Handlungen bestimmen das Karma. Das Karma wirkt im Kreislauf des Samsara. Erst die Erkenntnis des Brahman, nach einer Deutung die Einsicht, dass das eigene Selbst mit ihm identisch ist, führt zu Moksha.

In den älteren Schichten der Veden standen Opferhymnen an die Götter, Gesänge, Opfersprüche und heilige Handlungen im Mittelpunkt. Ein Ritual ist eine feste heilige Handlung, die nach genauen Regeln abläuft. Ein Opfer ist eine Gabe, die man den Göttern darbringt, zum Beispiel in einem Feuer.

In den Upanishaden richtet sich der Blick nach innen. Das Opfer wird zu einem inneren Vorgang und in Betrachtungen oder Meditationen verinnerlicht. Meditation ist eine Übung, bei der man seine Aufmerksamkeit ruhig und gesammelt auf etwas richtet. Wer opferte, führte nicht mehr oder nicht nur das äußere Opfer aus. Er opferte sich gleichsam selbst in einem inneren Vorgang, um zur Erkenntnis und Wahrheit des Göttlichen zu gelangen.

Ein Textbeispiel ist die Kaushitaki-Upanishad (auch Kaushitaki-Brahmana-Upanishad), Abschnitt 2.5. Sie spricht vom Agnihotram, einem vedischen Feueropfer, und nennt eine besondere Form das „innerliche Agnihotram“. In einer deutschen Übersetzung, die der Wikipedia-Artikel „Upanishaden“ zitiert, heißt es: „Solange nämlich ein Mensch redet, solange kann er nicht einatmen; dann opfert er den Odem in der Rede“. „Odem“ ist ein altes Wort für Atem. Umgekehrt opfert der Mensch beim Einatmen die Rede in den Atem. Diese beiden Opferungen nennt der Text „unendlich, unsterblich“, weil man sie ohne Unterbrechung darbringt, im Wachen wie im Schlaf. Die anderen Opfer dagegen seien endlich, „denn sie bestehen aus Werken“, also aus äußeren Handlungen.

Ein zweites Textbeispiel zeigt, wohin der innere Weg führen soll. In der Chandogya-Upanishad (Abschnitt 6.8.7) steht in einem Gespräch zwischen Uddalaka und seinem Sohn Shvetaketu der Satz „Tat tvam asi“. Das ist Sanskrit und heißt „Das bist du“. Der Satz steht am Ende des Kapitels und wird am Ende der folgenden Kapitel als Refrain wiederholt, also als wiederkehrende Zeile. Im vedantischen Hinduismus zählt er zu den Mahavakyas, den „Großen Verkündigungen“. Nach einer Deutung meint er: Das Selbst ist in seinem reinen Zustand ganz oder teilweise identisch mit Brahman. Die Erkenntnis, dass dies so ist, bewirkt nach dieser Deutung die Erfahrung von Moksha. Im Mittelpunkt stehen hier kein Feuer und keine Opfergabe, sondern ein Lehrgespräch und eine Einsicht.

Über die Upanishaden gibt es zwei Arten von Aussagen. Eine historische Angabe sagt etwas darüber, wann und wie ein Text entstanden ist, wie er weitergegeben wurde und was in ihm steht. Man kann sie mit Quellen und Forschung überprüfen. Oft bleibt sie eine Schätzung, so wie die angenommene Entstehungszeit der alten Upanishaden zwischen etwa 700 und 200 v. Chr.

Eine Glaubensaussage stellt selbst als wahr hin, was eine religiöse Tradition glaubt, etwa über die letzte Wirklichkeit, das Selbst oder die Befreiung. Mit historischen Mitteln kann man sie weder beweisen noch widerlegen. Sie verdient Respekt, auch wenn man sie selbst nicht teilt. Ein Satz, der nur berichtet, was eine Tradition glaubt oder was ein Text lehrt („Nach hinduistischem Glauben …“, „Die Upanishaden lehren …“), ist dagegen eine historische Angabe über diese Tradition oder diesen Text.

Historisch ist zum Beispiel: Die Upanishaden wurden wie die Hymnen der Veden über Jahrhunderte mündlich weitergegeben. Ihre Lehren gab man nur an ausgewählte Schüler weiter. Von ihnen wurde erwartet, dass sie respektvoll und bescheiden zu den Weisen kamen und bereit waren, jahrelang streng zu lernen. Deshalb heißen die Upanishaden auch Geheimlehren. Die vedischen Texte wurden von Priestern und Gelehrten genau auswendig gelernt. Sie bemühten sich, jeden Buchstaben, jedes Wort und jede Betonung exakt weiterzugeben.

Eine Glaubensaussage ist dagegen: Die Upanishaden sind offenbarte Wahrheit. Die hinduistische Tradition zählt die Veden und damit die Upanishaden zur Shruti, wörtlich „das Gehörte“: zu den Texten, die als Offenbarung verstanden werden. Offenbarung bedeutet, dass eine Wahrheit nach dem Glauben von göttlicher Seite mitgeteilt wurde. Achte auf den Unterschied: Der Satz „Die Upanishaden sind offenbart“ ist eine Glaubensaussage. Der Satz „In der hinduistischen Tradition gelten die Upanishaden als Offenbarung“ ist eine historische Angabe über diese Tradition.

Dasselbe gilt für die Lehren. Ein Satz wie „Die Upanishaden lehren …“ beschreibt den Inhalt eines Textes und lässt sich am Text prüfen. Wie eine Lehre genau zu verstehen ist, kann trotzdem umstritten sein. Ob die Lehre selbst wahr ist, ist eine Glaubensfrage. Signalwörter für eine Beschreibung sind „lehren“, „gilt als“ oder „nach dem Glauben“.

Auch über die Wirkung der Upanishaden gibt es Angaben. Der deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer schrieb in seinem Werk „Parerga und Paralipomena“ (Teil II, § 184; das Zeichen § steht für einen nummerierten Abschnitt), sie seien „die belohnendeste und erhebendeste Lektüre, die […] auf der Welt möglich ist“. Lektüre heißt Lesestoff. Dass er das schrieb, ist eine historische Angabe. Was er schrieb, ist sein persönliches Urteil. Es zeigt, wie sehr ihn die Texte beeindruckten, beweist aber nicht, dass ihre Lehren wahr sind.