Zukunftsethik: Verantwortung für kommende Generationen

Ethik ist das Nachdenken darüber, wie Menschen richtig handeln sollen. Der Philosoph Hans Jonas vertritt in seinem Buch „Das Prinzip Verantwortung“ die These, dass die bisherigen Ethiken für die moderne Technik nicht mehr ausreichen. Früher, so Jonas, ging es in der Ethik um Handlungen zwischen einzelnen Menschen, deren Folgen sofort oder bald sichtbar wurden. Ein Beispiel für diesen Nahbereich ist das Gebot der Nächstenliebe. Verantwortung für künftige Generationen oder für ferne Kulturen war nach Jonas kein Thema, weil Menschen mit vormoderner Technik, also Technik vor dem Industriezeitalter, gar nicht so weit in Raum und Zeit wirken konnten.

Mit moderner Technik ist das nach Jonas anders: Die Eingriffe in die Natur reichen viel weiter. Er nennt drei Gefahrenbereiche für die Zukunft der Menschheit: die Zerstörungskraft von Atomtechnik und Atomwaffen, einen unabsehbaren, also nicht vorhersehbaren Kontrollverlust durch Gentechnik (die gezielte Veränderung des Erbguts von Lebewesen) und die Zerstörung der Biosphäre, also des Lebensraums aller Lebewesen auf der Erde, durch rücksichtslose Ausbeutung der Natur. Was man heute tut, kann nach Jonas erst in hundert oder mehr Jahren Folgen haben. Auch räumlich reicht das Handeln weiter: Der viel zu hohe CO2-Ausstoß reicher westlicher Länder belastet nach Jonas künftig auch Menschen in ärmeren Ländern, die man früher „Dritte Welt“ nannte. CO2 (Kohlendioxid) ist ein Gas, das beim Verbrennen von Kohle, Öl und Gas entsteht und zur Erwärmung der Erde beiträgt.

Jonas folgert: Ethik muss auch das gemeinsame Handeln vieler Menschen bedenken, dessen Folgen vielleicht erst in ferner Zukunft spürbar werden. Die Nächstenliebe muss zur „Fernstenliebe“ erweitert werden, also zur Sorge auch um Menschen, die weit weg leben oder noch gar nicht geboren sind. Dass die bisherige Ethik nur auf den Nahbereich blickte, ist Jonas’ These über die Geschichte der Ethik, kein festgestellter Befund.

Jonas knüpft an den Philosophen Immanuel Kant an und formuliert einen neuen Imperativ, also eine Handlungsregel in Befehlsform. Er ist auch als „ökologischer Imperativ“ bekannt: „Handle so, dass die Wirkungen deiner Handlung verträglich sind mit der Permanenz echten menschlichen Lebens auf Erden.“ Diesen Satz trägt eine Sonderbriefmarke, mit der die Deutsche Post Jonas 2003 nach seinem Tod zu seinem 100. Geburtstag ehrte. „Permanenz“ bedeutet Fortdauer. Jonas sagt es auch negativ: Die Wirkungen deiner Handlung sollen „nicht zerstörerisch“ sein „für die künftige Möglichkeit solchen Lebens“.

Weil man die Folgen komplexer Technik kaum sicher abschätzen kann, soll man nach Jonas grundsätzlich die schlechtere Prognose (Vorhersage) der besseren vorziehen. Das nennt er die Heuristik der Furcht; eine Heuristik ist eine Suchregel, die beim Urteilen hilft. Die Regel soll verhindern, dass man Gefahren kleinredet. Außerdem soll man die Höhe eines möglichen Schadens mit seiner Wahrscheinlichkeit verrechnen, bis hin zur möglichen Auslöschung der Menschheit. Jonas geht zudem von einer Pflicht der Menschheit aus, weiter zu existieren. Jonas erweitert auch einen Gedanken Kants, nach dem Ethik auf einer Art Vertrag zwischen selbstständig vernünftigen Menschen beruht: Auch Wesen, die (noch) nicht selbst vernünftig entscheiden können, können nach Jonas Rechte haben. Das Musterbeispiel dafür ist für ihn das Kind, das der Fürsorge seiner Eltern anvertraut ist.

Der Philosoph Samuel Scheffler geht anders vor. In seinen Tanner-Vorlesungen (einer bekannten Vortragsreihe an Universitäten) schreibt er, dass er nicht an ein Leben nach dem Tod im üblichen Sinn glaubt. Er nimmt aber als selbstverständlich an, dass andere Menschen nach seinem Tod weiterleben. Dieses Weiterleben der anderen nennt er in einem ungewöhnlichen Sinn ein „Nachleben“ (englisch „afterlife“). Seine These: Dieses Nachleben ist uns sehr wichtig, und zwar um seiner selbst willen und weil unsere Zuversicht darauf eine Bedingung dafür ist, dass uns viele andere Dinge weiterhin wichtig bleiben.

In Vorlesungen in Oxford fragte Scheffler 2015, warum uns kümmern sollte, was mit Menschen nach unserer Zeit geschieht. Viele philosophische Texte legen nach seiner Darstellung nahe, der Hauptgrund sei Wohltun: Wir wollen späteren Menschen Gutes tun. Scheffler schlägt eine andere Antwort vor: In unseren heutigen Werten und Bindungen stecken starke Gründe, die unabhängig vom Wohltun sind. Sie sprechen dafür, dass die Kette der Generationen unbegrenzt weitergehen soll, unter Bedingungen, in denen Menschen gut leben können.

Kurz: Jonas begründet eine Pflicht und gibt eine Regel für unsichere Technikfolgen. Scheffler fragt, was uns heute schon wichtig ist, und vertritt die These, dass viel davon am Weiterleben anderer hängt. Beide wollen, dass die Menschheit weiterbesteht, aber sie begründen es verschieden.

Ein wichtiges Werkzeug ist das Vorsorgeprinzip. Es steht in der Umweltpolitik für einen Wechsel: weg von einer Politik, die vor allem auf eingetretene Schäden reagiert, hin zu einer vorbeugenden und vorausschauenden Politik. Es zielt auf Schäden für Mensch und Umwelt, die als so schwer empfunden werden, dass man nicht abwarten will, bis sie eintreten. Gemeint sind Schäden, die weit über die zeitlich und räumlich begrenzten Schäden der frühen Industrialisierung hinausreichen. Man will sie auch aus Gründen der Generationengerechtigkeit vermeiden, also damit spätere Generationen fair behandelt werden.

Ein zweites Werkzeug ist die Technikfolgenabschätzung (kurz TA). Sie untersucht, welche Folgen eine Technik haben kann. Für eine TA-Studie ist zum Beispiel dieser Ablauf denkbar: das Problem festlegen, die Technik beschreiben, Nebenwirkungen erkunden, beschreiben, wer betroffen ist, soziale und andere Entwicklungen vorhersagen, die Folgen bewerten, politische Handlungsmöglichkeiten untersuchen und die Ergebnisse allgemein verständlich vermitteln.

Aus diesen Ideen kannst du ein Prüfraster mit drei Fragen ableiten. Risiken: Wie groß wäre ein möglicher Schaden, wie wahrscheinlich ist er, und ließe er sich rückgängig machen? Verteilung: Wer hat den Nutzen, wer trägt die Lasten, und wann? Kommende Generationen: Wie lange wirken die Folgen, und wie viel Freiheit bleibt den Späteren? Dazu gehört die Frage, ob es Alternativen gibt und ob man die Entscheidung später noch ändern kann.

Religiöse Begründungen gehen von einem Glauben aus, zum Beispiel davon, dass Gott die Welt geschaffen hat und dem Menschen eine Aufgabe gibt. 1985 veröffentlichten der Rat der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) und die Deutsche Bischofskonferenz, der Zusammenschluss der katholischen Bischöfe in Deutschland, eine gemeinsame Erklärung. Darin schreiben sie, sie seien „aufgeschreckt“ durch das Ausmaß der Umweltzerstörung und befragten die Bibel nach dem „gottgewollten Verhältnis des Menschen zu seinen Mitgeschöpfen“.

Die Erklärung deutet eine Stelle im ersten Buch der Bibel, Genesis 1,28 (Kapitel 1, Vers 28). Dort gibt Gott den Menschen einen Auftrag gegenüber der Erde und den Tieren. Die Erklärung erläutert die hebräischen Wörter, die sie mit „Untertanmachen“ und „Herrschen“ wiedergibt. Nach dieser Auslegung heißt „Untertanmachen“, aus Wildnis Kulturland zu machen. Das Herrschen über die Tiere „erinnert an das Walten eines Hirten gegenüber seiner Herde“: Gott lege dem Menschen „das Leiten und Hegen der Tiergattungen“ auf. Kulturland und Hirtenbild sind die Auslegung dieser beiden Kirchen, nicht die einzig mögliche Deutung des Bibeltextes. Von späteren Generationen spricht der hier zitierte Teil der Erklärung nicht. Man kann aber folgern: Wer sich als Hirte der Mitgeschöpfe versteht, wird nicht so mit ihnen umgehen, dass für Spätere nichts mehr bleibt. Das ist eine mögliche Schlussfolgerung, nicht der Wortlaut der Erklärung. Auch das biblische Gebot der Nächstenliebe ist eine religiöse Wurzel von Verantwortung; Jonas will es zur „Fernstenliebe“ erweitern.

Nichtreligiöse Begründungen kommen ohne Bezug auf Gott aus. Jonas begründet philosophisch: Er knüpft an Kant an, greift auf den antiken griechischen Philosophen Aristoteles zurück und geht von einem Eigenwert des Lebens insgesamt aus. Scheffler verweist auf unsere heutigen Werte und Bindungen. Vertreter des Longtermism (englisch, etwa „Langfristdenken“; der Begriff wurde 2017 geprägt) fassen ihr Grundargument oft in drei Sätze: Menschen in der Zukunft sind moralisch genauso viel wert wie heute lebende Menschen. In der Zukunft könnten mehr Menschen leben als in Gegenwart und Vergangenheit zusammen. Und wir können das Leben dieser Menschen positiv beeinflussen. Die Auslöschung der Menschheit ist für Longtermisten der schlimmste Fall. Ihre erste Priorität ist deshalb, existenzielle Risiken zu verringern, also Ereignisse zu verhindern, die zur Auslöschung der Menschheit führen könnten. Auch das Bundesverfassungsgericht begründete 2021 im Klimabeschluss Zukunftsverantwortung ohne Bezug auf Religion, mit den Freiheitsrechten und Artikel 20a des Grundgesetzes.

Im Vergleich: Die hier betrachtete christliche Begründung stützt Verantwortung auf das Verhältnis zu Gott und zu den Mitgeschöpfen. Die nichtreligiösen Begründungen stützen sie auf Vernunft, Werte, Rechte oder die mögliche Zahl künftiger Menschen. Im Ergebnis treffen sich viele: Die Lebensgrundlagen sollen für Spätere erhalten bleiben. Hier geht es darum, die Begründungen zu verstehen, nicht darum, eine als besser zu bewerten.