Marx’ Religionskritik: Opium des Volkes erklärt

Karl Marx (1818–1883) war ein deutscher Philosoph, der vor allem über Gesellschaft und Wirtschaft nachdachte. Seinen berühmten Satz über die Religion schrieb er um die Jahreswende 1843/44 in die Einleitung zu seinem Werk „Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie“. Darin setzt er sich mit Georg Wilhelm Friedrich Hegel auseinander, einem Philosophen, der unter anderem über Recht und Staat nachgedacht hatte. Veröffentlicht wurde die Einleitung 1844 in der Zeitschrift „Deutsch-Französische Jahrbücher“, die Marx zusammen mit Arnold Ruge herausgab.

Marx knüpfte an Ludwig Feuerbach an, einen Philosophen, der schon vor ihm die Religion kritisiert hatte. Wie Feuerbach sah Marx in der Religion den Ausdruck eines tiefen Mangels im Zusammenleben der Menschen. Für Marx war die Kritik der Religion sogar die Voraussetzung jeder weiteren Kritik. Sein Argument lässt sich in fünf Schritten nachbauen.

Erstens: Die Menschen leben im Elend, also in Not, Armut und Unterdrückung. Marx spricht von einer „herzlosen Welt“. Zweitens: In dieser Lage greifen Menschen nach der Religion. Sie ist für Marx Ausdruck ihres Elends und zugleich Protest dagegen. Drittens: Die Religion schenkt nach Marx aber nur ein „illusorisches Glück“. Sie stellt der wirklichen Welt das Bild einer besseren Welt gegenüber, die Marx für unwirklich hielt.

Viertens: Wer will, dass Menschen ihre Illusionen aufgeben, muss nach Marx den Zustand verändern, der diese Illusionen braucht. Er schreibt: „Die Kritik des Himmels verwandelt sich damit in die Kritik der Erde, die Kritik der Religion in die Kritik des Rechts, die Kritik der Theologie in die Kritik der Politik.“ Theologie ist die Wissenschaft, die über den Glauben nachdenkt. Fünftens: Das Ziel ist für Marx praktisch. Er will alle Verhältnisse umwerfen, „in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist“. Geknechtet heißt: unterdrückt wie ein Knecht.

Marx ging dabei über Feuerbach hinaus. In seinen „Thesen über Feuerbach“ schrieb er: „Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert, es kömmt drauf an, sie zu verändern.“ „Kömmt“ ist eine alte Form von „kommt“. Seine Religionskritik ist also kein Selbstzweck: Sie soll zur Veränderung der Gesellschaft führen.

Marx schreibt: „Das religiöse Elend ist in einem der Ausdruck des wirklichen Elendes und in einem die Protestation gegen das wirkliche Elend. Die Religion ist der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Gemüt der herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zustände ist. Sie ist das Opium des Volkes.“ „In einem“ heißt hier: zugleich. Eine Kreatur ist ein Geschöpf, ein Lebewesen, und „bedrängt“ heißt: in Not. Der Seufzer zeigt: Religion drückt das Leid der Menschen aus. In diesem kurzen Text stecken drei Aufgaben, die Religion nach Marx für Menschen in Not erfüllen kann.

Die Trostfunktion: Das Gemüt ist das Gefühl, die Herzenswärme eines Menschen. Wenn die Welt herzlos ist, gibt die Religion nach Marx Wärme, Hoffnung und Geborgenheit. Marx nimmt diesen Trost ernst: Er entsteht aus echter Not.

Die Betäubungsfunktion: Opium ist ein Rauschmittel aus dem Saft des Schlafmohns. Es dämpft Schmerzen und kann abhängig machen. Im Europa des 19. Jahrhunderts war Opium als Mittel bekannt, das scheinbar angenehm betäubt. Bekannt wurde es unter anderem durch den Ersten Opiumkrieg, den England von 1839 bis 1842 gegen China führte, und durch seine Verwendung in der Medizin. Wie Opium lindert Religion nach Marx den Schmerz, ohne seine Ursachen zu beseitigen. So kann sie zu einer Flucht aus dem Elend werden.

Die Protestfunktion: Marx nennt das religiöse Elend auch „die Protestation gegen das wirkliche Elend“. Protestation ist ein altes Wort für Protest, also Widerspruch. Wer zu Gott klagt oder auf eine gerechtere Welt hofft, sagt damit auch: So, wie es jetzt ist, darf es nicht bleiben.

Für Marx gehören die drei Seiten zusammen. Nach seiner Deutung bleibt aber auch der religiöse Protest unvollständig: Er deckt die wahren Ursachen des Elends nicht auf und beseitigt sie nicht. Das kann nach Marx nur eine Veränderung der Verhältnisse auf der Erde leisten.

Marx schrieb wörtlich: „Sie ist das Opium des Volkes.“ Mit „sie“ ist die Religion gemeint. Daneben gibt es die Fassung „Religion ist Opium für das Volk“. Der Unterschied ist nur ein kleines Wort, aber er verändert den Sinn.

„Des Volkes“ ist ein Genitiv, also der Fall, der auf die Frage „wessen?“ antwortet. Es ist das Opium des Volkes, so wie das Lied des Volkes das Lied ist, das das Volk selbst singt. In Marx’ Gedankengang greift das Volk selbst nach der Religion, weil es in Not ist. Die Religion wächst aus seinem eigenen Leid: Sie ist Seufzer und Protest der Menschen selbst.

„Für das Volk“ ist dagegen eine Fügung mit der Präposition „für“. Eine Präposition ist ein Verhältniswort wie „für“, „mit“ oder „gegen“. Diese Fassung klingt so, als würde jemand anderes dem Volk das Mittel geben, etwa Herrschende, die es ruhigstellen wollen. Dann wäre Religion vor allem eine gezielte Täuschung von oben. Diese Deutung ist enger als Marx’ Satz: Sie lässt die Not als Ursache und die Protestfunktion weg.

Woher stammt „für das Volk“? Deutsche Fachleute für die Lehren von Marx und Lenin haben immer wieder behauptet, der russische Revolutionär Wladimir Lenin (1870–1924) habe „für das Volk“ geschrieben, zum Beispiel Iring Fetscher 1967. Daraus leiteten sie große Unterschiede zwischen den Religionsauffassungen von Marx und Lenin ab. Diese Behauptung hält einer Prüfung nicht stand: Lenins russische Wendung „опиум народа“ (gesprochen etwa „opium naroda“) entspricht eindeutig Marx’ Formulierung. „Народа“ ist wie „des Volkes“ ein Genitiv.

Um Marx’ Kritik zu beurteilen, trennst du zwei Fragen: Was kann sie gut erklären? Das ist ihre Stärke. Und wofür reicht sie nicht aus? Das betrifft ihre Reichweite. Ein begründetes Urteil nennt für beides Gründe aus Marx’ Text.

Eine Stärke: Marx erklärt Religion nicht damit, dass Gläubige dumm wären, sondern aus ihrer Lebenslage. Er nimmt ihr Leid ernst und nennt Religion Seufzer und Protest. Außerdem lenkt er den Blick auf die Ursachen des Leids: auf Recht, Politik und Wirtschaft. Sein Ziel ist ein Leben, in dem kein Mensch erniedrigt oder geknechtet wird.

Eine erste Grenze: Marx erklärt, warum Menschen in Not nach Religion greifen und was sie für sie leistet. Ob das, woran sie glauben, wahr ist, ist eine andere Frage. Marx selbst hielt Religion für eine Illusion. Doch auch wenn Not einen Menschen zum Glauben führt, ist sein Glaube dadurch weder bewiesen noch widerlegt.

Eine zweite Grenze: Marx spricht allgemein von „der Religion“. Ob ein bestimmter Glaube eher tröstet, betäubt oder zum Einsatz gegen Unrecht antreibt, zeigt sein Text nicht im Einzelfall. Das muss man an Beispielen aus Geschichte und Gegenwart prüfen. Marx nannte zwar selbst die Protestfunktion. Er meinte aber, auch dieser Protest decke die wahren Ursachen des Elends nicht auf.

Eine dritte Grenze betrifft seine Vorhersage. Kapitalismus nennt man eine Wirtschaftsordnung, in der Fabriken und Betriebe privaten Eigentümern gehören und auf Gewinn ausgerichtet sind. Marx erwartete: Wenn der Kapitalismus überwunden ist, verliert die Religion ihre scheinbare Notwendigkeit und verschwindet in einer klassenlosen Gesellschaft, also einer Gesellschaft ohne den Gegensatz zwischen Eigentümern und Arbeitern. Diese Erwartung ist eine Vorhersage von Marx, kein bewiesenes Gesetz. Ob sie zutrifft, lässt sich nicht aus seinem Text ablesen, sondern nur an der Geschichte prüfen.