Freuds Religionskritik einfach erklärt

Sigmund Freud war ein Arzt aus Wien und der Begründer der Psychoanalyse. Das ist eine Lehre vom Seelenleben und zugleich eine Art, seelische Leiden zu behandeln. In seiner Schrift „Die Zukunft einer Illusion“ von 1927 fragt Freud, woher religiöse Vorstellungen kommen. Sein Ausgangspunkt ist die menschliche Hilflosigkeit. Er nennt drei Formen: die Ohnmacht, also Machtlosigkeit, gegenüber der Natur, die Machtlosigkeit gegenüber Krankheit und Tod und den Verzicht, den das Zusammenleben in der Kultur verlangt. Mit „Kultur“ meint Freud alles, was das Leben der Menschen von dem der Tiere unterscheidet, auch Gebote und Verbote. Sie verlangen von den Menschen Arbeit und den Verzicht darauf, starke innere Antriebe einfach auszuleben.

Nach Freud deutet der Erwachsene seine Hilflosigkeit nach dem Vorbild seiner Kindheit. Als kleines Kind war er hilflos und brauchte Schutz durch Liebe. Diesen Schutz gab nach Freud der Vater. Freud meint, dass die Hilflosigkeit das ganze Leben lang bleibt. Darum hält der Erwachsene an einem Vater fest, nun aber an einem mächtigeren. Diese Vatersehnsucht ist für Freud die Grundlage der Götter. Götter sind für ihn idealisierte Vatergestalten, also Väter, die vollkommen gedacht werden. Religiöse Lehren sind für Freud deshalb keine Ergebnisse von Erfahrung oder Nachdenken, sondern Erfüllungen der „ältesten, stärksten, dringendsten Wünsche der Menschheit“.

Freud beschreibt auch, wie das mit der Natur zusammenhängt: Der Mensch habe die Naturkräfte wie Personen gedacht und zu schützenden Mächten erhoben. So helfen sie ihm in seiner Hilflosigkeit. Freud deutet Religion deshalb als infantiles, also kindliches, Abwehrverhalten gegen die Unterlegenheit des Menschen.

Diese Deutung kann man mit einem Begriff der Psychoanalyse beschreiben: Projektion. Projektion ist ein Abwehrmechanismus. So nennt man einen seelischen Vorgang, mit dem man vermeidet, sich mit eigenen Gefühlen, Wünschen oder inneren Konflikten auseinanderzusetzen. Dabei werden solche inneren Inhalte nach außen verlagert, auf andere Menschen, Lebewesen oder Dinge. Auf Freuds Erklärung übertragen heißt das: Der innere Wunsch nach einem Beschützer erscheint als mächtiger Vater außerhalb des Menschen. Wichtig: Das ist Freuds Deutung. Gläubige Menschen können ihren Glauben ganz anders verstehen.

Freud nennt religiöse Lehren „Illusionen“. Im Alltag heißt Illusion oft Täuschung. Freud benutzt das Wort aber in einer eigenen Bedeutung und grenzt es genau ab. Eine Illusion ist für ihn ein Glaube, bei dessen Entstehung der Wunsch im Vordergrund steht. Wie sich dieser Glaube zur Wirklichkeit verhält, lässt Freud bei dieser Bestimmung bewusst beiseite. Er schreibt, eine Illusion müsse „nicht notwendig falsch“ sein. Sein Beispiel: Ein Mädchen aus einer Bürgerfamilie hofft, dass ein Prinz kommt und sie heiratet. Das ist möglich, und nach Freud ist es in einigen Fällen auch so gekommen.

Ein Irrtum ist dagegen eine falsche Meinung. Eine Illusion ist nach Freud nicht dasselbe wie ein Irrtum und auch nicht notwendig einer. Als Irrtum nennt er die Meinung des griechischen Philosophen Aristoteles, Ungeziefer entstehe aus Unrat, also aus Abfall und Schmutz. Solche Irrtümer Illusionen zu nennen, wäre für Freud falsch. Eine Meinung kann aber auch beides sein. Der Seefahrer Christoph Kolumbus glaubte, er habe einen neuen Seeweg nach Indien entdeckt. Das war ein Irrtum. Freud nennt es zugleich eine Illusion, weil der Anteil von Kolumbus' Wunsch daran sehr deutlich ist.

Den Begriff Wahnidee übernimmt Freud aus der Psychiatrie seiner Zeit, also aus der Lehre von seelischen Krankheiten. Mit der Wahnidee hat die Illusion gemeinsam, dass sie aus menschlichen Wünschen abgeleitet ist. Bei der Wahnidee hebt Freud aber als wesentlich hervor, dass sie der Wirklichkeit widerspricht. Außerdem ist sie nach ihm komplizierter aufgebaut. Eine Illusion muss der Wirklichkeit dagegen nicht widersprechen. Den Begriff brauchst du hier, um Freud zu verstehen, nicht um Menschen zu beurteilen.

Für die Religion bedeutet das: Freud nennt religiöse Lehren nicht einfach Irrtümer, sondern Illusionen. Er sieht in ihnen die vorgestellte Erfüllung von Wünschen: Schutz vor den Gefahren des Lebens durch eine gütige Vorsehung, also Gottes Lenkung der Welt, eine gerechte Ordnung der Welt und ein Leben nach dem Tod. Einige religiöse Lehren hält Freud allerdings für so unwahrscheinlich, dass man sie mit Wahnideen vergleichen könne.

Ein Argument rekonstruieren heißt: seine Schritte so aufschreiben, dass man sieht, was woraus folgen soll. Freuds Argument lässt sich so wiedergeben: Menschen sind hilflos, und diese Hilflosigkeit bleibt ein Leben lang. Als Kinder fanden sie Schutz beim Vater; als Erwachsene sehnen sie sich nach einem mächtigeren Vater. Religiöse Lehren versprechen genau das, was sich Menschen wünschen. Die Belege für ihre Wahrheit sind nach Freuds Einschätzung dürftig, also schwach. Trotzdem wirken die Lehren sehr stark. Daraus schließt Freud: Die Kraft der Lehren kommt aus der Stärke der Wünsche, und die Lehren sind Illusionen.

Freud verbindet Religion außerdem mit dem Begriff Neurose. Damit meinte er eine seelische Störung. Schon 1907 verglich er in der Schrift „Zwangshandlungen und Religionsübungen“ religiöse Handlungen mit den Zwangshandlungen psychisch Kranker. Das sind Handlungen, die jemand immer wieder genau gleich ausführen muss, obwohl er es eigentlich nicht will, etwa ständiges Händewaschen. Die Ähnlichkeit sah er darin, dass in beiden Fällen Angst entsteht, wenn die Handlung ausbleibt oder ungenau ausgeführt wird. In „Die Zukunft einer Illusion“ nennt er Religion eine Art Neurose der Menschheit, eine gemeinsame Zwangsneurose, also eine seelische Störung, zu der solche Zwänge gehören. Das ist ein Vergleich innerhalb von Freuds Theorie. Du sollst damit keine einzelnen Menschen beurteilen.

Wie weit reicht dieses Argument? Freud selbst begrenzt es. Er schreibt, religiöse Lehren seien „unbeweisbar“, aber ebenso „unwiderlegbar“. Über den Wirklichkeitswert der meisten von ihnen könne man nicht urteilen. Man wisse noch zu wenig, und die Wissenschaft könne auf viele Fragen „heute noch keine Antwort geben“, schrieb er 1927. Er erklärt sogar, es liege „nicht im Plane dieser Untersuchung, zum Wahrheitswert der religiösen Lehren Stellung zu nehmen“. Und: So wie niemand zum Glauben gezwungen werden könne, so auch niemand zum Unglauben.

Trotzdem bleibt Freud nicht neutral. Er findet es „sehr auffällig“, dass alles so ist, wie wir es uns wünschen müssen. Er erwartet, dass die Entwicklung der Wissenschaft zum Niedergang der Religion führt, und begrüßt das. Wissenschaftliche Arbeit ist für ihn der einzige Weg zur Kenntnis der Wirklichkeit außer uns. Beim Beurteilen hilft deshalb eine Unterscheidung: Freuds Argument will erklären, warum Menschen etwas glauben. Ob das Geglaubte wahr ist, ist eine zweite Frage. Sie zu beantworten, gehört nach Freud nicht zum Plan seiner Schrift, auch wenn er seine Zweifel deutlich zeigt.

Ein begründeter Einwand nennt nicht nur eine Gegenmeinung, sondern einen Grund, der Freuds These selbst trifft. Er gibt die These genau wieder und greift sie selbst an, nicht die Person, die sie aufstellt. Drei Wege lernst du hier kennen.

Erstens kann man prüfen, ob ein Schluss gültig ist. In der Logik gibt es den genetischen Fehlschluss. „Genetisch“ kommt hier von „Genese“, also Entstehung. Gemeint ist ein Fehlschluss, bei dem man von der Entstehung einer Behauptung auf ihre Wahrheit oder Falschheit schließt. Dazu gehört auch, von der Person, die etwas behauptet, auf die Falschheit der Behauptung zu schließen. Bekannt wurde der englische Ausdruck „genetic fallacy“ 1934 durch das Buch „Logic and Scientific Method“ (auf Deutsch etwa „Logik und wissenschaftliche Methode“) von Morris Raphael Cohen und Ernest Nagel. Für Freud heißt das: Selbst wenn religiöser Glaube aus Wünschen entstanden wäre, folgte daraus allein nicht, dass er falsch ist. Wer allein aus Freuds Erklärung schließt, dass es Gott nicht gibt, macht diesen Fehlschluss. Freud selbst lässt die Wahrheitsfrage in seiner Schrift offen, hält es aber für „sehr auffällig“, dass die Lehren so genau den Wünschen entsprechen.

Zweitens kann man fragen, ob Freud den Ursprung der Religion richtig bestimmt. Der französische Schriftsteller Romain Rolland kritisierte „Die Zukunft einer Illusion“: Nach ihm ist die Grundlage der Religion nicht die Vatersehnsucht, sondern das „ozeanische Gefühl“. Freud ging 1930 in seiner Schrift „Das Unbehagen in der Kultur“ darauf ein. Er deutete das Gefühl als sehr frühen Zustand, in dem noch keine Grenze zwischen dem eigenen Ich und der Außenwelt besteht, und erklärte es zu einer zweitrangigen Quelle der Religion. Welche Quelle wichtiger ist, sehen beide also verschieden.

Drittens kann man fragen, ob auch Freuds eigene Hoffnung aus Wünschen kommt. Freud hofft, dass die religiöse Begründung von Verboten durch eine vernünftige Begründung ersetzt werden kann. Er räumt selbst ein, dass auch diese Hoffnung möglicherweise eine Illusion ist. Sie würde sich nach ihm aber von der religiösen Illusion darin unterscheiden, dass sie korrigierbar wäre, also berichtigt werden könnte. Ein Einwand kann hier ansetzen: Freud hält an seiner Hoffnung fest, obwohl sie nach seinem eigenen Eingeständnis aus einem Wunsch kommen könnte. Für ihn ist die Nähe zu einem Wunsch also kein ausreichender Grund, eine Überzeugung aufzugeben. Nach diesem Einwand müsste das auch für religiöse Lehren gelten: Dass sie Wünschen entsprechen, ist allein noch kein Beleg gegen ihre Wahrheit. Freud könnte antworten, dass sich seine Hoffnung berichtigen lässt, die religiösen Lehren dagegen nicht. Ob dieser Unterschied trägt, ist eine offene Frage.