Bahaitum: Glaube, Geschichte und Alltag

Das Bahaitum begann im 19. Jahrhundert im Iran, einem Land in Westasien. Am Anfang stehen zwei Männer: der Bāb (1819–1850) und Bahāʾullāh (1817–1892). Beide erklärten, Boten Gottes zu sein.

„Bāb“ ist Arabisch und heißt „das Tor“. So wurde ein junger Kaufmann aus der Stadt Schiras im Iran genannt. Sein eigentlicher Name war Siyyid ʿAli Muhammad Schirāzi. Am 22. Mai 1844 verkündete er dort zum ersten Mal, er bringe eine Offenbarung Gottes. Eine Offenbarung ist eine Botschaft, die nach dem Glauben einer Religion von Gott kommt. Der Bāb sprach von einer kommenden Zeit des Friedens und der Gerechtigkeit auf der ganzen Welt. Diese Zeit sollte mit einem weiteren Boten Gottes beginnen, der bald auftreten werde. Der Bāb wollte diesem Boten den Weg bereiten. Er setzte sich auch dafür ein, die Stellung von Frauen in der Gesellschaft zu stärken.

Die Anhänger des Bāb nannte man Bābī. Die religiöse und politische Führung des Iran verfolgte sie hart. Der Bāb wurde verhaftet und 1850 in der Stadt Täbris hingerichtet. Danach waren viele Bābī ohne Führung und zerstreut.

Bahāʾullāh hat den Bāb nie persönlich getroffen. Als er von dessen Botschaft hörte, glaubte er daran und half der Gemeinde der Bābī. Im Jahr 1863 verkündete er, selbst ein Bote Gottes zu sein. Er erklärte, der Bote zu sein, den der Bāb angekündigt hatte. Die Bahai erkennen diesen Anspruch an. Bahāʾullāh gilt als Gründer des Bahaitums.

Nach Bahāʾullāhs Tod führte nach seinen Vorgaben zuerst sein ältester Sohn ʿAbdul-Bahāʾ (1844–1921) die Religion. Danach folgte dessen ältester Enkel Shoghi Effendi (1897–1957). Seit 1963 leitet ein international gewähltes Gremium die Bahai: das Universale Haus der Gerechtigkeit. Ein Gremium ist eine Gruppe von Menschen, die gemeinsam berät und entscheidet.

Bahai glauben an einen einzigen Gott. In ihren Schriften wird Gott als allliebender und allwissender Schöpfer der Welt beschrieben. Nach Bahai-Lehre kann der menschliche Verstand die Wirklichkeit Gottes aber niemals wirklich erfassen. Bahāʾullāh vergleicht das mit einem Gemälde: Auch ein Bild kann das Wesen seines Malers nicht begreifen.

Wie erfahren Menschen dann etwas über Gott? Nach Bahai-Lehre durch Boten Gottes. Bahāʾullāh nennt sie „Manifestationen Gottes“ und beschreibt sie wie göttliche Lehrer, die den Menschen Wissen über Gott und seinen Willen bringen. Dazu zählen die Bahai zum Beispiel Abraham, Mose, Zarathustra (Stifter einer alten persischen Religion), Krishna (im Hinduismus verehrt), Siddhartha Gautama (der Buddha), Jesus Christus, Mohammed, den Bāb und Bahāʾullāh. Die Bahai-Schriften betrachten die Stifter der Weltreligionen als Boten desselben Gottes.

Daraus folgt die Idee der fortschreitenden Offenbarung. Nach Bahai-Lehre ist Gottes Offenbarung kein einmaliges Ereignis und endet nicht mit einem bestimmten Boten. Sie schreitet immer weiter fort und passt jeweils zu ihrer Zeit und Kultur. Die Bahai erkennen Bahāʾullāh als den jüngsten, also zeitlich neuesten Boten in dieser Reihe an.

Der wichtigste Punkt der Bahai-Lehre, ihr „Dreh- und Angelpunkt“, ist die Einheit der Menschheit. Bahai sind überzeugt, dass alle Menschen zu einer einzigen Menschheitsfamilie gehören. Die Teile der Gesellschaft sollen zusammenarbeiten wie die Zellen in einem Körper, statt um Rohstoffe und Güter zu konkurrieren. Bahāʾullāh ruft dazu auf, die Erde als „nur ein Land und alle Menschen [als] seine Bürger“ zu betrachten. Einheit heißt nach Bahai-Lehre aber nicht, dass alle gleich sein sollen. Die Vielfalt wird geschätzt: Die Menschheit wird mit verschiedenen Blumen in einem Garten verglichen, die unterschiedlich aussehen und doch von derselben Sonne gestärkt werden.

Für einen weltweiten Frieden nennen die Bahai-Schriften unter anderem diese Grundsätze: Vorurteile abschaffen, die Gleichheit von Mann und Frau, Einklang von Religion und Wissenschaft, selbst nach der Wahrheit suchen, weltweiter Zugang zu Bildung, die großen Unterschiede zwischen Reichtum und Armut abschaffen und eine gemeinsame Hilfssprache für die Welt, also eine Sprache zur Verständigung zwischen Menschen mit verschiedenen Muttersprachen.

Nach Bahai-Lehre hat das Leben zwei Ziele, die zusammengehören: sich selbst geistig weiterzuentwickeln und die Gesellschaft zum Guten zu verändern. Einzelne Bahai sollen deshalb täglich beten, über ihr Handeln nachdenken, ihr Wissen vertiefen und sich bemühen, uneigennützig und frei von Vorurteilen zu sein.

In der Gemeindeordnung der Bahai gibt es keinen Klerus, also keine Geistlichen wie Priester oder Pfarrer. Jeder soll selbst nach der Wahrheit forschen. Sehr wichtig ist die Beratung: Bei Entscheidungen sollen Menschen offen und wertschätzend ihre verschiedenen Sichtweisen einbringen. So sollen neue Ideen entstehen und alle gemeinsam handeln können.

Als Basis des Gemeindelebens gilt den Bahai das Neunzehntagefest. Das ist ein regelmäßiges Treffen der Bahai an ihrem Ort. Es markiert den Beginn eines neuen Bahai-Monats. Bei diesem Treffen wird gebetet, gemeinsam beraten und Zeit miteinander verbracht. Für Aufgaben zum Wohl aller gibt es Kassen, in die Mitglieder freiwillig Geld geben können.

Die Bahai organisieren Andachten, also Treffen zum Beten, die allen Menschen offenstehen sollen. Ihre Andachtshäuser sind Kuppelbauten mit neun Eingängen. Sie sollen auch von sozialen Einrichtungen umgeben sein, denn Gebet soll zum Dienst an anderen anregen. Ein solches Bahaitempel steht bei Hofheim am Taunus. Gemeinsam mit anderen bieten Bahai Unterricht für Kinder über Tugenden an, also über gute Eigenschaften wie Ehrlichkeit. Die wichtigsten Pilgerstätten, also Orte, zu denen Gläubige reisen, sind die Grabstätten des Bāb in Haifa und Bahāʾullāhs in Westgaliläa, beide in Israel.

Um die Angelegenheiten der Gemeinden kümmern sich Räte aus je neun Personen, die für einen Ort oder für ein ganzes Land zuständig sind. Man nennt sie Geistige Räte. Sie werden jedes Jahr gewählt. Wahlwerbung und das Vorschlagen von Kandidaten sind dabei verboten. Daneben gibt es ernannte Berater, also Menschen mit Erfahrung, die ausgewählt und nicht gewählt werden. Sie unterstützen zum Beispiel Ideen Einzelner und das Lernen der Gemeinde.

Das internationale Führungsgremium ist das Universale Haus der Gerechtigkeit. Es hat seinen Sitz in Haifa, einer Stadt in Israel. Es wird in drei Stufen gewählt, wie die Tabelle zeigt. Delegierte sind gewählte Vertreter; eine Tagung ist ein großes Treffen.

Über eine Religion kann man auf verschiedene Arten sprechen. Eine Glaubensaussage sagt, was die Anhänger einer Religion glauben. Ein Beispiel: Die Bahai-Schriften betrachten die Stifter der Weltreligionen, etwa Mose, Jesus oder Mohammed, als Boten desselben Gottes. Das ist eine Glaubensaussage der Bahai. Ob Gott jemanden gesandt hat, kann man nicht mit alten Urkunden oder Berichten prüfen. Das ist eine Frage des Glaubens. Juden, Christen und Muslime verstehen ihre Religionsstifter auf ihre eigene Weise.

Eine geschichtliche Aussage beschreibt, was passiert ist. Man kann sie mit Quellen wie Briefen oder Berichten prüfen. Ein Beispiel: Bahāʾullāh erklärte 1863, ein Bote Gottes zu sein. Dieser Satz sagt, dass er das erklärt hat. Er sagt nicht, ob er wirklich ein Bote Gottes war. Schon damals erkannte sein Halbbruder Mirzā Yahyā diesen Anspruch nicht an, die Bahai dagegen schon.

Die Religionswissenschaft erforscht Religionen von außen. Sie vergleicht Religionen und ordnet sie ein, ohne zu entscheiden, welcher Glaube wahr ist. In der deutschsprachigen Religionswissenschaft wird das Bahaitum als eigenständige Weltreligion, als Universalreligion und als „abrahamitischer Monotheismus eigener Prägung“ betrachtet. Eigenständig heißt: eine eigene Religion, keine Richtung einer anderen Religion. Eine Universalreligion richtet sich an alle Menschen, nicht nur an ein Volk. Monotheismus ist der Glaube an einen einzigen Gott. Abrahamitisch nennt man Religionen, die sich auf Abraham berufen, wie Judentum, Christentum und Islam. „Eigener Prägung“ bedeutet: mit eigenen, besonderen Merkmalen.

Das Bahaitum entstand in einem Land, in dem der Islam die Hauptreligion war. Bei einem Treffen von Anhängern des Bāb im Juni 1848 im Dorf Badascht wurde deutlich, dass die Lehre des Bāb mit religiösen und sozialen Traditionen des Islam brach. Die Dichterin und Gelehrte Tahere zeigte die Unabhängigkeit der neuen Religion, indem sie dort ohne Schleier erschien. Die Religionswissenschaft sieht das Bahaitum als eigenständige Religion und nicht als Richtung des Islam.