Bodhisattva: Bedeutung, Ideal und Praxis

Das Wort Bodhisattva kommt aus dem Sanskrit, einer alten indischen Sprache, in der viele buddhistische Texte überliefert sind. Es setzt sich aus „bodhi“ und „sattva“ zusammen. „Bodhi“ heißt „Erleuchtung“ oder „Erwachen“, „sattva“ heißt „Wesen“ oder „das Seiende“. Zusammen ergibt das „Erleuchtungswesen“. In Pali, einer anderen alten indischen Sprache, heißt das Wort „bodhisatta“.

Was ist mit Erleuchtung gemeint? Nach buddhistischer Lehre werden Lebewesen immer wieder neu geboren. Diesen endlosen Kreislauf der Wiedergeburten nennt man Samsara. Wer Erleuchtung erlangt, kann sich aus diesem Kreislauf befreien und ins Nirwana eingehen, das Ziel der Befreiung.

Besonders wichtig ist das Bodhisattva-Ideal im Mahayana („Großes Fahrzeug“). Das ist eine Richtung des Buddhismus, deren Lehren in Indien entstanden und sich besonders in Ostasien und im tibetischen Buddhismus entfalteten. Im Mahayana gelten Bodhisattvas als Wesen, die nach höchster Erkenntnis streben. Sie wollen die Buddhaschaft erreichen, also selbst zum Buddha werden, um sie zum Heil aller lebenden Wesen einzusetzen. Der Kern dieses Gedankens: nicht nur selbst und allein für sich Erleuchtung erlangen und ins Nirwana eingehen, sondern zuvor allen anderen Wesen helfen, sich ebenfalls aus dem Kreislauf der Wiedergeburten zu befreien.

Der Antrieb dafür heißt Bodhicitta, übersetzt „Erleuchtungsgeist“. Gemeint ist die selbstlose Entschlossenheit, Erleuchtung nicht aus Eigennutz, sondern zum Wohl aller Wesen zu erlangen.

Menschen, die in verschiedenen Traditionen des Mahayana üben, sagen ein Bodhisattva-Gelübde auf, also ein feierliches Versprechen. Damit zeigen sie, dass sie diesen Weg selbst gehen wollen. Im chinesischen und japanischen Buddhismus, besonders im Zen (einer buddhistischen Richtung), wird dieser Text häufig aufgesagt. Im tibetischen Buddhismus ist das Gelübde die Grundlage der Mahayana-Praxis. Es soll dazu anregen, Mitgefühl und Weisheit täglich zu üben und im Alltag zum Wohl aller Wesen umzusetzen.

In eigenen Worten: Ein Bodhisattva ist ein Wesen, das den Weg zur Erleuchtung nicht für sich allein geht, sondern damit allen Wesen helfen will.

Ein Buddha ist nach buddhistischer Lehre jemand, der die Erleuchtung erreicht hat. Ein Bodhisattva strebt die Buddhaschaft dagegen an. Ein bekanntes Beispiel ist der historische Buddha, Siddhartha Gautama: Im Theravada wird er für die Zeit, bevor er zum Buddha wurde, als Bodhisattva bezeichnet.

Der Theravada ist eine andere Richtung des Buddhismus als das Mahayana. Auch dort ist die Lehre vom Bodhisattva bekannt. Als Bodhisattvas werden im Theravada Siddhartha Gautama vor seiner Erleuchtung und der kommende Buddha Maitreya genannt. Im Mittelpunkt steht im Theravada aber vor allem ein anderes Ideal: der Arhat, übersetzt „der Heilige“. Ein Arhat strebt an, den Kreislauf der Wiedergeburten durch eigenes Bemühen zu überwinden. Daneben kennt der Theravada auch das Erreichen der Erleuchtung mit Hilfe eines Bodhisattva.

Im Mahayana ist dagegen der Bodhisattva das Leitbild. Das Ideal des Arhat wird dort nicht als vollständige Befreiung verstanden. Außerdem unterscheidet man im Mahayana irdische und überirdische Bodhisattvas. Irdische Bodhisattvas sind Menschen mitten im Alltagsleben, die aus Güte und Mitgefühl ihre Verdienste, also den guten Ertrag ihrer Taten, zum Wohl aller Wesen einsetzen. Überirdische Bodhisattvas sind Wesen jenseits der sichtbaren Welt, die anderen auf dem Weg der Befreiung beistehen. Zu den bekanntesten gehören Avalokiteshvara, der Bodhisattva, der im Mahayana das Mitgefühl verkörpert, und Manjushri, der „Bodhisattva der Weisheit“.

Für jeden Vergleich gilt: Unterschiedliche Wege zum Ziel sind kein Urteil darüber, welche Buddhisten die besseren Menschen sind. Wer über Bodhisattvas spricht, sollte dazusagen, welche Richtung er meint.

Mitgefühl heißt im Buddhismus Karuna. Gemeint ist die Tugend, also die gute Haltung, des Erbarmens, der Liebe und des tätigen Mitgefühls: ein Mitgefühl, das handelt. Karuna gehört zu den vier Grundtugenden, die ein Bodhisattva auf seinem Weg entwickeln soll. Die anderen drei sind liebende Güte, Mitfreude und Gleichmut.

Weisheit (Sanskrit: Prajna) gehört zu den Paramitas, den „Tugendvollkommenheiten“. Vor allem im Mahayana spricht man von sechs Paramitas, zum Beispiel im Lotus-Sutra, einem Text des Mahayana: Freigebigkeit, ethische Richtlinien, Geduld, energisches Bemühen, Meditation und Weisheit. Manchmal, vor allem im Theravada, ist auch von zehn solchen Vollkommenheiten die Rede.

Der dritte Baustein heißt Upaya, übersetzt „geschickte Mittel“. Das Online-Lexikon der Buddhastiftung beschreibt Upaya als Anpassung von Methoden an die jeweilige Lage, „damit Lehre dort ankommt, wo Menschen stehen“. Dieselbe Hilfe passt also nicht zu jedem Menschen gleich gut.

Nach diesem Lexikon wird das Mahayana im Alltag lebendig, wenn Mitgefühl und Weisheit gemeinsam Entscheidungen leiten; Upaya übersetzt das in passende Schritte. Man kann sich die drei Bausteine als drei Fragen vorstellen. Mitgefühl fragt: „Warum will ich helfen?“ Weisheit fragt: „Was ist hier wirklich los?“ Geschickte Mittel fragen: „Welcher Schritt passt zu genau diesem Menschen?“

Überlege, was passiert, wenn ein Teil fehlt. Mitgefühl ohne Weisheit kann gut gemeint sein und trotzdem danebengehen, weil man die Lage falsch versteht. Weisheit ohne Mitgefühl erkennt vielleicht das Problem, bewegt aber niemanden zum Handeln. Und wer Mitgefühl und Weisheit hat, aber ein unpassendes Mittel wählt, erreicht den anderen nicht. Diese Überlegung soll dir beim Verstehen helfen; sie ist kein Zitat aus einer buddhistischen Schrift.

Das Bodhisattva-Gelübde soll dazu anregen, Mitgefühl und Weisheit im Alltag umzusetzen. Eine der sechs Paramitas passt besonders gut dazu: Dāna, die Freigebigkeit. Dāna bezeichnet im Buddhismus etwas, das gegeben oder geschenkt wird, ohne eine Gegenleistung zu erwarten oder auch nur zu erhoffen. Darüber hinaus bedeutet Dāna, anderen Energie und Weisheit zu schenken, also etwa Zeit, Kraft oder Wissen.

Das Online-Lexikon der Buddhastiftung nennt Schritte, mit denen Mitgefühl und Weisheit im Alltag Entscheidungen leiten: Perspektiven einholen (also erfragen, wie andere eine Sache sehen), Schaden verringern, Nutzen verbreiten und Rückmeldungen einbeziehen. Geschickte Mittel reichen nach diesem Lexikon vom Zuhören und von Klarheit in Gesprächen bis zu Verbesserungen in Teams. Das Lexikon beschreibt auch eine säkular-buddhistische Sicht, also eine Deutung ohne übernatürliche Annahmen: Aus dieser Sicht wird das Bodhisattva-Ideal zu einer „Kultur der Fürsorge im Alltag“.

Aus diesen Schritten lassen sich Grenzen des Helfens ableiten. Das ist eine Übertragung auf den Alltag, keine feste Regel aus einer buddhistischen Schrift. Erstens: Wer Perspektiven einholt, fragt, was der andere braucht, statt über ihn zu bestimmen. Zweitens: Hilfe, die neuen Schaden anrichtet, verfehlt ihr Ziel. Das gilt etwa, wenn du für jemanden etwas erledigst, das er selbst lernen muss, oder wenn du dich selbst erschöpfst oder in Gefahr bringst. Drittens: Wer eine Lage klar erkennen will, schätzt auch die eigenen Kräfte ehrlich ein. Bei Gefahr, Gewalt oder großen Sorgen holst du Erwachsene dazu, zum Beispiel Eltern, Lehrer oder die Schulsozialarbeit. Viertens: Rückmeldungen einbeziehen heißt, später nachzufragen, ob die Hilfe wirklich genützt hat.