Geschöpflichkeit: Würde, Freiheit, Verantwortung

Geschöpflichkeit bedeutet nach dem christlichen Glauben: Der Mensch ist von Gott erschaffen. Er ist ein Geschöpf, also etwas, das ein anderer geschaffen hat. Diese Erschaffung geschah nach christlichem Glauben als „Ebenbild Gottes“. Das nennt man Gottebenbildlichkeit oder auch Gottesebenbildlichkeit.

Die wichtigste Bibelstelle dazu steht in der Genesis, dem ersten Buch der Bibel, in Kapitel 1, Vers 26 und 27 (kurz: Gen 1,26–27). In der Einheitsübersetzung, einer deutschen Bibelübersetzung, heißt es dort: „Gott erschuf den Menschen als sein Bild, als Bild Gottes erschuf er ihn. Männlich und weiblich erschuf er sie.“ Im Vers davor bekommen die Menschen einen Auftrag: Sie sollen über die Tiere und über die ganze Erde walten. Walten heißt hier: herrschen und für etwas zuständig sein.

Was „Bild Gottes“ meint, wurde im Lauf der Geschichte verschieden gedeutet (siehe Tabelle). Eine wichtige Rolle spielt dabei der Sündenfall. So nennt man die Erzählung in Gen 3, in der die ersten Menschen ein Verbot Gottes übertreten. Die heutige Forschung zum Alten Testament, dem ersten und größeren Teil der christlichen Bibel, geht meistens davon aus: Die Stelle beschreibt nicht, wie der Mensch in seinem Wesen beschaffen ist, sondern welche Aufgabe er hat. Im Alten Orient, also in den alten Reichen im heutigen Nahen Osten, galt ein König als Vertreter und Stellvertreter einer Gottheit. Überträgt man diese Vorstellung auf die Bibel, ist nun der Mensch Gottes Stellvertreter auf der Erde. Forscher nennen das eine „demokratisierte Königsideologie“: Was man im Alten Orient vom König sagte, sagt die Bibel vom Menschen. „Bild Gottes“ heißt in dieser Deutung also nicht, dass der Mensch so aussieht wie Gott.

Seit dem Renaissance-Humanismus, einer Bildungsbewegung in Europa etwa im 14. bis 16. Jahrhundert, gilt die Gottebenbildlichkeit bis heute häufig als theologische Begründung der Menschenwürde, also als Begründung aus dem christlichen Glauben. In dieser Begründung hat ein Mensch Würde, weil er Mensch ist, nicht weil er etwas leistet oder besitzt. Auch das Zweite Vatikanische Konzil, eine große Versammlung der katholischen Kirche im 20. Jahrhundert, griff darauf zurück. Seine Verfasser wollten ein positives Menschenbild zeichnen und den Menschen nicht von vornherein als „gefallen“ betrachten. In seinem Text „Gaudium et spes“ (lateinisch: Freude und Hoffnung) nutzte das Konzil das Motiv vom Bild Gottes, um die Menschenwürde und die unveräußerlichen Menschenrechte zu bekräftigen. Unveräußerlich heißt: Niemand kann sie weggeben oder verkaufen. Nach dem Konzil war das Bild Gottes durch den Sündenfall „verwundet“; durch Jesus Christus werde es wiederhergestellt.

Christen verstehen den Menschen als frei. Wie diese Freiheit gemeint ist, hat der evangelische Theologe Dietrich Bonhoeffer im 20. Jahrhundert besonders betont. Ein Theologe ist ein Wissenschaftler, der über den Glauben nachdenkt. Bonhoeffer knüpfte an Karl Barth an, einen anderen evangelischen Theologen. Barth beschrieb, wie andere Denker der 1930er-Jahre, das Verhältnis zwischen Gott und Mensch als Beziehung. Es entspricht nach Barth der Beziehung des Menschen zu seinen Mitmenschen.

Für Bonhoeffer liegt der Kern der Gottebenbildlichkeit in der Freiheit. Diese Freiheit ist für ihn aber keine Eigenschaft oder Fähigkeit, die der Mensch einfach besitzt. Sie ist eine Beziehung: ein „Freisein für Gott und den Anderen“. Gottes Freiheit zeigt sich nach Bonhoeffer darin, dass Gott sich in Jesus Christus an seine Geschöpfe bindet. Dem soll die Freiheit des Menschen entsprechen: Der Mensch ist frei, sich an seinen Nächsten zu binden, also an die Menschen, mit denen er lebt. Freiheit heißt bei Bonhoeffer also nicht vor allem, von allen anderen unabhängig zu sein.

Zu dieser Freiheit gehört eine Grenze. Bonhoeffer trennt die Gottebenbildlichkeit scharf von der „Gottgleichheit“. Voraussetzung dafür, dass der Mensch Bild Gottes ist, ist nach ihm gerade der grundlegende Unterschied zwischen Gott und Mensch: Der Mensch bleibt Geschöpf. In der Erzählung vom Sündenfall (Gen 3) essen die ersten Menschen von einem Baum, von dem Gott ihnen verboten hatte zu essen. Bonhoeffer deutet: Durch den Sündenfall hat sich der Mensch von seinem Ursprung, also von Gott, „entzweit“. Das zeigt sich besonders darin, dass der Mensch sich selbst an die Stelle Gottes setzen will.

Aus Freiheit und Grenze folgt Verantwortung: Wer frei wählen kann, steht auch für seine Wahl ein. Nach Gen 1,26 sollen die Menschen über die Erde walten. In der zweiten Schöpfungserzählung setzt Gott den Menschen in den Garten Eden, damit er ihn bebaut und bewahrt (Gen 2,15, sinngemäß). Bebauen heißt bearbeiten und nutzen, bewahren heißt schützen und pflegen. Liest man beide Stellen zusammen, darf der Mensch die Erde nutzen, soll sie aber auch schützen.

Die Bibel beginnt mit zwei Schöpfungserzählungen. In der ersten (Gen 1) erschafft Gott die Welt in sechs Tagen und ruht am siebten; der Mensch entsteht am sechsten Tag. In der zweiten (ab Gen 2,4) formt Gott den Menschen aus Erde, legt einen Garten an und bildet danach die Tiere. Die Reihenfolge ist also verschieden. Wer beide Texte wörtlich als Bericht über den Ablauf liest, stößt auf einen Widerspruch. Man nennt solche Erzählungen auch Schöpfungsmythen. Ein Mythos ist eine alte Erzählung, die Fragen nach dem Ursprung und dem Sinn der Welt in Bildern beantwortet. Mythos heißt hier nicht „Lüge“.

Eine naturwissenschaftliche Erklärung arbeitet anders. Sie stützt sich auf Beobachtungen, Messungen und Versuche, die andere wiederholen und prüfen können. Neue Befunde können eine Erklärung verändern oder widerlegen. Ein Beispiel ist die Evolutionstheorie der Biologie: Sie erklärt, wie sich die Arten der Lebewesen über sehr lange Zeit entwickelt haben.

Der Kreationismus ist die Auffassung, dass die Welt und die Lebewesen so entstanden sind, wie es die Schöpfungserzählungen wörtlich schildern, statt durch natürliche Vorgänge wie die Evolution. Viele Menschen, die an eine Schöpfung glauben, sehen das anders. Für sie ist der Schöpfungsglaube vereinbar mit der Naturwissenschaft oder grundsätzlich unabhängig von ihr. Dazu gehören viele große Konfessionen, also Glaubensgemeinschaften, darunter die katholische und viele evangelische Kirchen, und auch manche islamische Glaubensgemeinschaften. Sie lehnen es grundsätzlich ab, die Heilige Schrift und ihre Schöpfungsgeschichte durchgängig wörtlich zu lesen. Sie lesen den Text kritisch im geschichtlichen Zusammenhang seiner Verfasser. Das nennt man historisch-kritische Methode. Viele religiöse Menschen verstehen die Erzählung auch als Metapher, also als Bild, das eine Bedeutung außerhalb der Naturwissenschaft hat.

In diesem Verständnis fragen beide nach Verschiedenem: Die Naturwissenschaft fragt, wie die Welt entstanden ist und wie sie funktioniert. Die Schöpfungserzählung fragt, warum es die Welt gibt und welchen Wert der Mensch hat. Kreationisten teilen diese Sicht nicht.

Das christliche Menschenbild ist die Vorstellung davon, was der Mensch ist und wie er leben soll. Aus den ersten Abschnitten lassen sich Prüffragen ableiten, mit denen du eine Entscheidung aus christlicher Sicht untersuchen kannst. Du musst dafür nicht selbst glauben: Du wendest eine Sichtweise an und begründest dein Ergebnis.

Würde: Nach christlicher Sicht ist jeder Mensch Bild Gottes. Achtet die Entscheidung die Würde jedes Menschen, den sie angeht, auch wenn er wenig leistet oder besitzt? Freiheit: Nutze ich meine Freiheit im Sinn Bonhoeffers auch für den Anderen? Grenze: Setze ich mich über andere hinweg, als stünde ich an Gottes Stelle? Verantwortung: Welche Folgen hat die Entscheidung für Menschen und Umwelt?

Am Ende entscheidet ein Mensch selbst. Der Theologe Thomas von Aquin (13. Jahrhundert) sah im Urteil des Gewissens die letzte Instanz, nach der sich ein Mensch zu richten hat, auch wenn er damit der offiziellen Kirche widerspricht. Instanz heißt: die Stelle, die entscheidet. Nach Thomas prüft das Gewissen die Gründe einer Handlung und ist dabei nicht wie das menschliche Streben Gefühlen ausgesetzt. Deshalb kann jemand anders handeln, als sein Gewissen urteilt; das nennt man ein schlechtes Gewissen. Martin Luther, der Reformator des 16. Jahrhunderts, rückte später das quälende schlechte Gewissen in den Vordergrund.

Das christliche Menschenbild liefert also keine fertige Antwort für jeden Fall. Es gibt Maßstäbe, die man begründet auf einen Fall anwendet. Christen können dabei zu unterschiedlichen Ergebnissen kommen.