Gottesbeweise: Argumente und Kritik verstehen

Ein Gottesbeweis ist ein Argument, das mit Gründen auf die Existenz Gottes schließen will. Die klassischen Gottesbeweise unterscheiden sich vor allem darin, wovon ihr Gedankengang ausgeht: von einem Begriff, von Beobachtungen der Welt oder von der Moral. Wenn du den Ausgangspunkt erkennst, erkennst du meist auch den Beweis.

Der ontologische Gottesbeweis geht vom Begriff Gottes aus. Die erste bekannte Version formulierte Anselm von Canterbury (1033–1109), ein Mönch und Theologe, also jemand, der den Glauben wissenschaftlich durchdenkt, in seiner Schrift „Proslogion“. Gott ist für Anselm das, „worüber hinaus nichts Größeres gedacht werden kann“. Anselm nimmt zuerst das Gegenteil an: Gott gäbe es nur im Verstand. Dann könnte man sich etwas Größeres denken, nämlich dasselbe Wesen, das zusätzlich auch wirklich existiert. Das widerspricht dem Begriff. Also existiert Gott nach Anselm wirklich. „Ontologisch“ heißt der Beweis, weil er von der Ebene des Denkens auf die Ebene des Seins schließt (griechisch „on“: das Seiende). Anselm wandte sich dabei ausdrücklich an Gläubige, die ihren Glauben verstehen wollen.

Der kosmologische Gottesbeweis geht von der Welt aus (griechisch „kosmos“: Welt, Ordnung). Thomas von Aquin (1225–1274), ein Theologe des Mittelalters, argumentiert so: Alles Bewegte wird von etwas anderem bewegt, jede Wirkung hat eine Ursache. Diese Reihe kann nach Thomas nicht unendlich weitergehen. Also muss es eine erste Ursache geben, die selbst unverursacht ist. Schon Aristoteles nahm eine solche erste Ursache an und nannte sie den „unbewegten Beweger“; viele Denker des Mittelalters, auch Thomas, setzten sie mit Gott gleich.

Der Kontingenzbeweis gilt als radikale, also besonders grundsätzliche Gestalt des kosmologischen Beweises; weil er einen eigenen Gedankengang hat, steht er hier gesondert. „Kontingent“ heißt: Etwas existiert, könnte aber genauso gut nicht existieren. Alles, was wir beobachten, entsteht und vergeht wieder. Solche Dinge verdanken ihre Existenz nach diesem Argument etwas anderem. Am Ende muss es ein Wesen geben, das notwendig und aus sich selbst heraus existiert; dieses Wesen wird mit Gott gleichgesetzt. Thomas nennt diesen Weg den Weg „aus dem Möglichen und Notwendigen“; auch der Philosoph Gottfried Wilhelm Leibniz vertrat eine Variante.

Der teleologische Gottesbeweis geht von Ordnung und Zweck in der Natur aus (griechisch „telos“: Ziel). Thomas schließt in seinem fünften Weg aus der Zielstrebigkeit der Naturdinge auf einen vernünftigen Geist, der sie auf ein Ziel hin ordnet. Der englische Theologe William Paley argumentierte 1802 in seinem Buch „Natural Theology“: Wer auf einem Feld eine Taschenuhr findet, erkennt sie als planvoll gebautes Ding. Ebenso seien Lebewesen als Werke eines intelligenten Konstrukteurs anzusehen. Dieser Vergleich heißt Uhrmacher-Analogie; eine Analogie ist ein Schluss aus einer Ähnlichkeit.

Der moralische Gottesbeweis geht von der Moral aus. Der deutsche Philosoph Immanuel Kant (1724–1804) widersprach der Möglichkeit der ontologischen, kosmologischen und teleologischen Beweise. In seiner „Kritik der teleologischen Urteilskraft“ schrieb er aber: Um uns nach dem moralischen Gesetz ein letztes Ziel zu setzen, müssen wir einen moralischen Urheber der Welt annehmen, also einen Gott. Kant schränkte das selbst ein: Es handle sich nicht um einen „objektiv-gültigen Beweis vom Dasein Gottes“, sondern es gelte bloß für den praktischen Gebrauch der Vernunft, also für unser Handeln.

Ein Argument besteht aus Prämissen und einem Schluss. Prämissen (von lateinisch „praemittere“: voraussetzen) sind die Aussagen, die als Gründe vorausgesetzt werden. Der Schluss, auch Konklusion genannt, ist die Aussage, die aus diesen Gründen folgen soll. Signalwörter helfen beim Gliedern: Vor dem Schluss stehen oft „also“, „deshalb“ oder „folglich“; Prämissen erkennst du oft an „weil“, „da“ oder „denn“.

Thomas von Aquin baut jeden seiner fünf Wege nach demselben Muster auf. Es heißt Syllogismus: zwei Prämissen und ein Schlusssatz. Die erste Prämisse, der Obersatz, ist eine empirische Tatsache, also etwas, das man durch Erfahrung nachprüfen kann, zum Beispiel: In der Welt gibt es Bewegung. Die zweite Prämisse, der Untersatz, ist eine metaphysische Aussage. Das ist eine Behauptung über die Grundlagen der Wirklichkeit, die sich nicht durch Beobachtung beweisen lässt, deren Annahme aber nicht unlogisch sein soll, zum Beispiel: Alles Existierende braucht einen hinreichenden Grund für sein Sein. Solche Grundsätze nennt man Axiome. Der Schlusssatz enthält den Nachweis der Existenz Gottes. Thomas zweifelte an diesen Axiomen nicht und hielt seine Beweise deshalb für zwingend.

Anselms Beweis kannst du ebenfalls gliedern, aber er hat eine andere Form. Er beginnt mit der Annahme des Gegenteils: Gott existiert nur im Verstand. Dann zeigt er, dass aus dieser Annahme ein Widerspruch folgt. Daraus schließt er, dass die Annahme falsch ist und Gott wirklich existiert. Diese Form heißt Widerlegung durch Widerspruch (lateinisch „reductio ad absurdum“).

Achte beim Gliedern auch auf Schritte, die leicht übersehen werden. Viele Argumente zeigen zunächst etwas Allgemeines, etwa eine erste Ursache, und setzen dieses erst danach mit Gott gleich. Diese Gleichsetzung ist eine eigene Aussage. Schreibst du sie als eigenen Schritt auf, kannst du sie später gesondert prüfen.

In der Logik heißt ein Schluss gültig, wenn es unmöglich ist, dass alle Prämissen zugleich wahr sind und der Schluss falsch ist. Ob die Prämissen und der Schluss tatsächlich wahr sind, spielt dafür keine Rolle. Gültigkeit prüft also nur die Form: Müsste der Schluss stimmen, falls die Prämissen stimmen? Ein Argument kann deshalb gültig sein, obwohl eine Prämisse falsch ist. Ungültig ist es, wenn alle Prämissen wahr sein könnten und der Schluss trotzdem falsch wäre.

Plausibilität fragt nach dem Inhalt: Sind die Prämissen wahr oder wenigstens gut begründet? Ein gültiges Argument mit fraglichen Prämissen überzeugt nicht. Bei Gottesbeweisen ist oft genau das der Streitpunkt. Gegen den Kontingenzbeweis wird zum Beispiel eingewandt, er sei nur unter Voraussetzungen schlüssig, die nicht jede Ontologie teilt; Ontologie meint hier die Grundannahmen darüber, was es gibt. Fraglich ist etwa, ob es überhaupt eine klare Unterscheidung zwischen kontingenten und notwendigen Dingen gibt. Manche Autoren beziehen die Wahrheit der Prämissen in das Wort „schlüssig“ ein; das Wort wird also nicht von allen gleich verwendet.

Reichweite fragt: Wie viel zeigt der Schluss wirklich? Kant wandte gegen den kosmologischen Beweis ein, er erlaube nur einen Schluss auf eine letzte unabhängige Ursache. Dass diese Ursache der Gott einer bestimmten Religion ist, etwa der Gott des Christentums, braucht weitere Annahmen. Auch beim Kontingenzbeweis gehört es zu den umstrittenen Voraussetzungen, dass das notwendige Wesen mit Gott, besonders mit dem Gott einer bestimmten Religion, gleichgesetzt werden kann.

Die drei Fragen sind voneinander unabhängig. Ein Argument kann gültig sein, aber unplausible Prämissen haben. Es kann auch gültig und plausibel sein, aber weniger zeigen, als jemand behauptet. Prüfe deshalb immer alle drei.

Ein Einwand ist ein Gegenargument. Er kann die Gültigkeit angreifen (der Schluss folgt nicht), die Plausibilität einer bestimmten Prämisse oder die Reichweite (der Schluss zeigt weniger als behauptet). Wenn du einen Einwand prüfst, fragst du deshalb zuerst: Welchen Beweis und welchen Schritt trifft er genau?

Schon der Mönch Gaunilo von Marmoutiers, ein Zeitgenosse Anselms, kritisierte den ontologischen Beweis. Er hielt Anselm entgegen, man könne aus einem Begriff nicht auf die Existenz der bezeichneten Sache schließen. Der bloße Begriff einer „vollkommenen Insel“ beweise ja auch nicht, dass es sie tatsächlich gibt. Anselm erwiderte, die Logik seiner Argumentation lasse sich auf nichts anderes anwenden als auf „das, worüber hinaus nichts Größeres gedacht werden kann“.

Die bekannteste Kritik der Neuzeit stammt von Immanuel Kant, in seiner „Kritik der reinen Vernunft“ (1781, 2. Auflage 1787). Zu sagen, dass ein Ding existiert, füge ihm nach Kant nichts hinzu, also keine Eigenschaft. Existenz ist für ihn kein „reales“ Prädikat; ein Prädikat ist hier eine Eigenschaft, die man einer Sache zuschreibt, etwa „rund“ oder „schwer“. Der einzige Beweis für eine Existenz sei die Erfahrung. Wer Gottes Existenz verneint, leugne damit nicht einmal die Vorstellung dieses Wesens. Kants Kritik richtet sich damit gegen Anselms Schritt, ein Wesen mit der zusätzlichen Qualität, auch wirklich zu existieren, sei größer als ein nur gedachtes.

Der schottische Philosoph David Hume (18. Jahrhundert) kritisierte das Designargument, also das teleologische Argument (englisch „design“: Plan, Entwurf). In seinen „Dialogen über natürliche Religion“ spricht die Figur Philo, ein religiöser Skeptiker, Humes Kritik aus. Philo hält die Analogie für fehlerhaft: Wie Menschen Dinge herstellen, haben wir miterlebt, die Gestaltung eines Universums dagegen nicht. Deshalb wissen wir nicht, ob das Universum geplant wurde. Außerdem sei das Universum so groß, dass in anderen Teilen Chaos herrschen könne, obwohl unser Teil Ordnung aufweist.

Für ein begründetes Urteil wägst du ab: Was zeigt der Einwand, was zeigt er nicht? Hat die Gegenseite eine Antwort, und überzeugt sie? Ein gelungener Einwand zeigt, dass ein bestimmter Beweis nicht zwingend ist. Er beweist nicht, dass es Gott nicht gibt. Kant selbst lehnte die theoretischen Gottesbeweise ab und hielt es trotzdem für „moralisch notwendig, das Dasein Gottes anzunehmen“. Ein gutes Urteil ist deshalb oft eingeschränkt, etwa so: „Der Einwand trifft diesen Schritt, also überzeugt der Beweis in dieser Form nicht; über die Existenz Gottes ist damit nicht entschieden.“