Juden: Glaube, Geschichte und jüdisches Leben

Das Wort „jüdisch“ hat mehrere Seiten. Mit Judentum meint man einerseits alle Juden zusammen, also das jüdische Volk. Andererseits meint man damit die jüdische Religion und die jüdische Kultur. Alle diese Seiten sind wichtig für die jüdische Identität, also dafür, wozu sich ein Mensch zugehörig fühlt.

Die religiöse Seite: Die Halacha ist das jüdische Religionsgesetz. Sie stammt aus Mischna und Talmud, wichtigen jüdischen Schriften. Die Mischna ist zugleich ein Teil des Talmuds. Mehr dazu erfährst du im nächsten Abschnitt. Nach der Halacha ist jüdisch, wer eine jüdische Mutter hat oder zum Judentum übergetreten ist. Übertreten heißt: Man nimmt die jüdische Religion an. Kinder eines jüdischen Vaters ohne jüdische Mutter müssen nach der Halacha übertreten. Teile des Judentums sehen Kinder eines jüdischen Vaters und einer nichtjüdischen Mutter aber als Juden an und erleichtern ihnen den Übertritt. Wichtig: Die Regel der Halacha, wer jüdisch ist, gilt unabhängig davon, in welchem Land jemand geboren wurde. Sie gilt auch unabhängig davon, ob und wie sehr jemand die religiösen Gebote befolgt.

Die kulturelle Seite: Jüdische Kultur hat sich im Austausch mit den Kulturen der Länder entwickelt, in denen Juden leben. Die Religion spielt dabei eine unterschiedlich große Rolle. Ein Beispiel sind Sprachen. Hebräisch ist die Sprache der ältesten jüdischen Schriften und blieb Sprache des Gottesdienstes. Im europäischen Judentum entstanden zwei große Gruppen mit eigenen Sprachen: Jiddisch gilt als Sprache der Aschkenasim, Judenspanisch (auch Ladino genannt) als Sprache der Sephardim. Im Alltag sprechen die meisten Juden die Sprache des Landes, in dem sie leben. In Israel unterscheidet man oft vier Gruppen jüdischer Israelis, von sehr streng religiös bis gar nicht religiös. Eine davon sind die „Hiloni“, die Säkularen. Säkular heißt: nicht religiös geprägt.

Die geschichtliche Seite: Das jüdische Volk entstand ab etwa 1200 v. Chr. (vor Christi Geburt). Jüdische Gemeinden gab es schon im Römischen Reich an vielen Orten. Auf dem Gebiet des späteren Deutschland sind sie seit dem Jahr 321 in Köln belegt. Schon in der Antike, also im Altertum, meinte das griechische Wort für Judentum nicht nur Religion. Es umfasste die ganze Lebensweise, die Juden zu Juden machte. Der Forscher Shaye J. D. Cohen meinte deshalb, man solle das Wort auf Englisch eher mit „Jewishness“ übersetzen. Auf Deutsch heißt das etwa „Jüdischkeit“.

Der Tanach ist die Hebräische Bibel, die Sammlung der heiligen Schriften des Judentums. Er hat drei Hauptteile: die Tora („Weisung“), die Neviʾim („Propheten“) und die Ketuvim („Schriften“). Propheten sind in der Bibel Menschen, die im Auftrag Gottes zum Volk sprechen. Der Name Tanach ist ein Kurzwort: Er setzt sich aus den Anfangsbuchstaben T, N und K der drei Teile zusammen.

Die Tora ist der erste und wichtigste Teil des Tanach. Sie umfasst fünf Bücher: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium. Im Deutschen heißen sie auch „Fünf Bücher Mose“. Mose ist eine Hauptperson dieser Bücher. Das Buch Genesis, hebräisch Bereschit, erzählt von der Erschaffung der Welt. Nach dem Verständnis des orthodoxen Judentums hat Mose die Tora empfangen, und ihr Wortlaut gilt als unbedingt gültige Weisung. Die schriftliche Tora ist die gemeinsame Grundlage der großen jüdischen Strömungen, also Richtungen. Von ihnen erfährst du im nächsten Abschnitt mehr.

Neben der schriftlichen Tora kennt das Judentum eine mündliche Lehre, die mündliche Tora. Sie wird im Talmud diskutiert. Der Talmud besteht aus zwei Hauptteilen: der Mischna und der Gemara. Er will die jüdischen Gesetze, Lehren und Traditionen umfassend auslegen und festhalten. Auslegen heißt: genau erklären, was ein Text bedeutet. Aus dieser aufgeschriebenen Auslegung der Tora entwickelte sich bis etwa 500 n. Chr. (nach Christi Geburt) das rabbinische Judentum. Rabbinisch bedeutet: von Rabbinern geprägt. Ein Rabbiner leitet eine jüdische Gemeinde in religiösen Fragen und in Fragen des Religionsgesetzes. Auf schriftlicher und mündlicher Tora beruht die Halacha.

Der Schabbat ist im Judentum der siebte Wochentag. Er ist ein Ruhetag, an dem keine Arbeit getan werden soll. Ihn zu halten, ist eines der Zehn Gebote, die in der Tora stehen. Der Schabbat beginnt am Freitag bei Sonnenuntergang und dauert bis zum Einbruch der Dunkelheit am Samstag. Der Grund: Im jüdischen Kalender beginnt ein Tag am Vorabend, nicht um 0 Uhr. Das wird aus dem Schöpfungsbericht in Genesis abgeleitet, in dem der Abend vor dem Morgen genannt wird. Zum Gruß wünscht man sich „Schabbat schalom“, einen friedvollen Schabbat.

Was zählt als Arbeit? Die Mischna nennt im Abschnitt „Schabbat“ 39 Hauptarbeiten. Sie leitet sie von den Tätigkeiten ab, die man für den Bau der Stiftshütte brauchte. Die Stiftshütte war ein Zeltheiligtum, das nach der Tora auf der Wanderung durch die Wüste mitgeführt wurde. Zu den 39 Hauptarbeiten gehören zum Beispiel Backen, Nähen, Schreiben und das Anzünden oder Löschen eines Feuers. Von ihnen leitet die Mischna weitere Verbote ab, zum Beispiel lange Reisen und Geldgeschäfte.

Wie streng der Schabbat gehalten wird, ist verschieden. Die großen Strömungen des Judentums verstehen die Tora unterschiedlich. Das orthodoxe Judentum nimmt ihren Wortlaut als unbedingt gültige Weisung. Nicht-orthodoxe Juden verstehen sie eher als Teil eines fortdauernden Gesprächs zwischen Gott und seinem Volk. Orthodoxe Juden tun am Schabbat keine Tätigkeit, die nach der Halacha als Arbeit gilt. Konservative Juden befolgen einige Schabbatgebote weniger streng. Reformierte, liberale und progressive Juden achten vor allem auf ethische Gebote, also Gebote für ein gutes und gerechtes Verhalten. Ob sie rituelle Vorschriften befolgen, also Regeln für religiöse Handlungen, entscheidet jeder selbst. Und manche Juden leben gar nicht religiös.

Die jüdischen Speisegebote heißen Kaschrut. Speisen, die danach erlaubt sind, nennt man koscher. Eine wichtige Regel trennt fleischige und milchige Speisen. Fleischig ist alles, worin Fleisch verarbeitet ist. Milchig ist alles, worin Milch oder Produkte aus Milch stecken. Beides gleichzeitig zu essen, ist nach der Kaschrut verboten. Wer nach Fleisch etwas Milchiges essen will, wartet eine Zeit lang; wie lange, ist je nach Tradition verschieden. Auch hier gilt: Jüdische Familien und Gemeinden halten diese Regeln verschieden streng ein.

Über Juden gibt es viele Darstellungen: in Schulbüchern, Filmen, Zeitungen oder Beiträgen im Internet. Du kannst sie mit drei Fragen prüfen.

Erstens: Verallgemeinert die Darstellung? Eine Verallgemeinerung behauptet etwas über „die Juden“, als wären alle gleich. Du hast gesehen, dass Juden ihren Glauben sehr verschieden leben: orthodox, konservativ, liberal oder gar nicht religiös. Auch im Alltag sprechen die meisten Juden die Sprache des Landes, in dem sie leben. Ein Satz über alle Juden passt deshalb oft nur auf einen Teil von ihnen.

Zweitens: Steckt Antijudaismus darin? Antijudaismus ist Judenfeindschaft aus religiösen Gründen. Meist meint man damit judenfeindliche Lehren und Verhaltensweisen im Christentum. Ein Ausgangspunkt war ein Pauschalvorwurf, der in einigen Stellen des Neuen Testaments (des zweiten Teils der christlichen Bibel) angelegt ist: „Die Juden“ hätten Jesus abgelehnt und seinen Tod böswillig herbeigeführt. Nach diesem Vorwurf sollte diese angebliche Schuld für alle späteren Generationen gelten. Das nennt man den Vorwurf einer Kollektivschuld: Einer ganzen Gruppe wird eine Schuld zugeschrieben, auch Menschen, die gar nicht dabei waren. Solch ein Vorwurf ist ungerecht, denn niemand ist schuld an etwas, nur weil er zu einer Gruppe gehört. Bis zum Jahr 160 wurde daraus der Vorwurf des „Gottesmordes“, etwa in einer Osterpredigt von Melito von Sardes. Weil Christen glauben, dass Jesus Gottes Sohn ist, warf man den Juden damit vor, Gott getötet zu haben. Bis zum Jahr 300 übernahmen die meisten Kirchenväter, also wichtige christliche Lehrer der ersten Jahrhunderte, diese Lehre. Dabei war Jesus selbst Jude. Seit dem Hochmittelalter, einem Abschnitt des Mittelalters, waren jüdische Gemeinden in Europa immer wieder starken Verfolgungen unter dem herrschenden Christentum ausgesetzt.

Drittens: Wird jüdisches Leben auf die Schoah reduziert? Reduzieren heißt hier: auf eine einzige Sache verkürzen. Die Schoah (ein hebräisches Wort), auch Holocaust genannt, ist der Völkermord an den Juden durch das nationalsozialistische Deutschland unter Adolf Hitler. Von 1941 bis 1945 wurden rund sechs Millionen der damals weltweit etwa 17 Millionen Juden ermordet. An diese Verbrechen zu erinnern, ist wichtig. Eine Darstellung, die Juden aber nur als Opfer der Verfolgung durch die Nationalsozialisten zeigt, lässt viel weg: jüdisches Leben in Köln, das seit 321 belegt ist, Schriften wie Tanach und Talmud, Sprachen, Feste und das vielfältige jüdische Leben der Gegenwart. Achte auch darauf, ob Juden selbst zu Wort kommen.