Mahayana: Lehren und Bodhisattva-Ideal erklärt

Mahayana ist ein Wort aus dem Sanskrit, einer alten Sprache Indiens. „Maha“ heißt „groß“, „yana“ heißt „Fahrzeug“ oder „Weg“. Mahayana bedeutet also „Großes Fahrzeug“ oder „Großer Weg“. Es ist eine der Hauptrichtungen des Buddhismus. Mit „Fahrzeug“ ist kein Auto gemeint, sondern ein Bild für den Weg, auf dem man aus dem Leid herauskommen soll.

Der Name steht für ein großes Ziel: Alle fühlenden Wesen sollen aus dem Samsara befreit werden. Samsara ist im Buddhismus der Kreislauf aus Geburt, Tod und Wiedergeburt, der mit Leid verbunden ist. Fühlende Wesen sind Lebewesen, die Freude und Leid empfinden können, zum Beispiel Menschen und Tiere.

Um wirklich allen Wesen helfen zu können, strebt ein Anhänger des Mahayana selbst den Zustand eines vollerwachten Buddha an. Ein Buddha ist im Buddhismus jemand, der ganz „erwacht“ ist: Er hat die Wahrheit über das Leben erkannt und ist frei von Leid. Dieses vollständige Erwachen nennt man auch Erleuchtung. Die Motivation, die dahintersteht, heißt Bodhicitta.

Mahayana ist keine einheitliche Gruppe, sondern ein Oberbegriff. Dazu zählt man auch Richtungen, die als eigene Traditionen bekannt sind: zum Beispiel Zen, Vajrayana (auch buddhistisches Tantra genannt) und den Amitabha-Buddhismus, der den Buddha Amitabha in den Mittelpunkt stellt. Die Deutsche Buddhistische Union, eine buddhistische Religionsgemeinschaft in Deutschland, schreibt aus ihrer Sicht: Das Mahayana habe sich etwa um die Zeitwende entwickelt, also rund um den Beginn unserer Zeitrechnung. „Großes Fahrzeug“ heiße es auch, weil es durch seine Vielfalt vielen Menschen einen Weg zur Erlösung öffne.

Bodhisattva bedeutet wörtlich „Erleuchtungswesen“. Im Mahayana sind Bodhisattvas Wesen, die nach der höchsten Erkenntnis streben. Sie wollen die Buddhaschaft erreichen, also selbst ein Buddha werden, um sie zum Wohl aller Lebewesen einzusetzen. Ihr Weg führt über die Paramitas, die „Tugendvollkommenheiten“. Eine Tugend ist eine gute Eigenschaft. In verschiedenen Traditionen des Mahayana sprechen Anhänger Bodhisattva-Gelübde, also feierliche Versprechen, diesen Weg selbst zu gehen.

Die Lehre nennt sechs Paramitas: Geben, Ethik, Geduld, Eifer, geistige Ruhe und Weisheit. Nach buddhistischer Überlieferung übt ein Bodhisattva sie über unermesslich lange Zeitalter. Auch Buddha Shakyamuni, der historische Buddha Siddhartha Gautama, soll diesen Weg als Bodhisattva gegangen sein.

Karuna heißt Mitgefühl, und zwar tätiges Mitgefühl: Man fühlt nicht nur mit, sondern ist bereit zu helfen. Karuna ist eine von vier Grundtugenden, die ein Bodhisattva auf seinem Weg entwickeln soll. Die anderen drei sind liebende Güte, Mitfreude und Gleichmut. Mit Karuna soll man allen Wesen mit derselben umfassenden Liebe und Hilfsbereitschaft begegnen; Abneigungen sollen sich dabei auflösen. Im Mahayana verkörpert der Bodhisattva Avalokiteshvara dieses Mitgefühl.

Wie gehören Mitgefühl und Weisheit zusammen? Die Deutsche Buddhistische Union beschreibt es so: Die Eigenschaft, die das Handeln eines Bodhisattva bestimmt, ist Mitgefühl, getragen von Weisheit. Weisheit ist zugleich die letzte der sechs Paramitas. Vereinfacht kannst du dir vorstellen: Das Mitgefühl gibt den Antrieb zu helfen, die Weisheit gibt dem Helfen Halt und Richtung. Die Deutsche Buddhistische Union schreibt außerdem: Im Mahayana heiße es, ein Bodhisattva verzichte so lange darauf, ins vollständige Nirvana einzugehen, bis alle Wesen erlöst sind. Nirvana ist im Buddhismus das Ende des Leids und des Kreislaufs der Wiedergeburten.

Leerheit heißt auf Sanskrit Shunyata. Besonders betont wird sie in der Linie, die auf den indischen Lehrer Nagarjuna zurückgeführt wird, und in der Madhyamaka-Lehre. Nach dieser Lehre haben die Dinge keine Eigennatur. Eigennatur meint einen festen Kern, den ein Ding ganz aus sich selbst heraus hat, unabhängig von allem anderen. Weil den Dingen dieser Kern fehlt, nennt die Madhyamaka-Lehre sie „letztlich leer“.

Wichtig: Leerheit ist kein Nichts. Die Madhyamaka-Lehre begründet das so: Ein angenommenes Nichts wäre ja auch wieder ein Etwas. Darum gibt es nach dieser Lehre weder Sein noch Nichtsein, sondern die Leerheit, die allen Erscheinungen zugrunde liegt.

Buddha-Natur ist etwas anderes. In weiten Teilen des Mahayana bezeichnet sie die Fähigkeit von Lebewesen, zu Buddhas zu werden. Besonders wichtig ist sie im chinesischen Chan, im japanischen Zen und im tibetischen Vajrayana. Chan ist eine chinesische Schule des Buddhismus, aus der sich in Japan Zen entwickelte. Die Buddha-Natur gilt dort als universell, also bei allen Lebewesen vorhanden, und als immanent, also im Wesen selbst angelegt. Als Ursprünge der Lehre nennt man Texte wie das Lotos-Sutra, das Nirvana-Sutra und die Tathagatagarbha-Sutras. Ein Sutra ist ein Lehrtext, der als Rede des Buddha überliefert wird.

Der Unterschied: Leerheit beschreibt, wie alle Dinge bestehen, nämlich ohne Eigennatur. Buddha-Natur beschreibt eine Möglichkeit in den Lebewesen, nämlich die Fähigkeit, ein Buddha zu werden. Eine Fähigkeit ist noch kein fertiger Zustand: Buddha-Natur heißt nicht, dass jemand schon ein Buddha ist. Außerdem wird sie in weiten Teilen des Mahayana gelehrt – das heißt nicht, dass jede Schule sie gleich versteht.

Heute (Stand 2026) sind Richtungen des Mahayana besonders in Vietnam, Japan, Tibet, Bhutan, Taiwan, der Volksrepublik China und Korea verbreitet, teilweise auch in der Mongolei und im asiatischen Osten Russlands. Auf dem Weg in diese Länder hat sich der Buddhismus verändert. Die Gründe kann man an China, Japan und Korea zeigen.

Wege und Kontakte: Der Buddhismus entstand im 5. Jahrhundert vor Christus in Indien. Nach China gelangte er über Handel und Kulturkontakte, und zwar auf dem Landweg über die Seidenstraße, ein Netz von Handelswegen durch Asien, und über Seewege. Die Seewege waren vermutlich Nebenrouten.

Sprache und Übersetzung: Im 2. Jahrhundert wurden erste buddhistische Schriften ins Chinesische übersetzt. Diese Übersetzungen waren zum Teil mit Begriffen aus dem Daoismus vermischt und dadurch verfälscht. Der Daoismus ist eine Religion und Lehre, die in China entstanden ist. Auch Unterschiede in der Sprache und in der Art, wie Texte formuliert wurden, erschwerten das Verständnis. In der Östlichen Han-Dynastie (25–220) sollen fast 300 buddhistische Texte ins Chinesische übersetzt worden sein; eine Dynastie ist eine Herrscherfamilie, die über längere Zeit regiert. Die Übersetzungen führten erst über lange Zeit zur Verbreitung. Ab dem 3. Jahrhundert setzte man sich in China erstmals gedanklich genauer mit den Schriften auseinander, zunächst aber in den herrschenden Schichten und nicht in der einfachen Bevölkerung.

Weiterentwicklung von Schulen: Aus China gelangten Lehren weiter nach Japan. Die japanische Zen-Schule hat sich historisch aus dem chinesischen Chan entwickelt, die japanische Tendai-Schule aus der chinesischen Tiantai-Schule. In Japan sind heute (Stand 2026) unter anderem Zen, Tendai, Shingon, der Nichiren-Buddhismus und Schulen des Amitabha-Buddhismus aktiv.

Haltung der Herrscher: In Korea verbreitete sich der Mahayana-Buddhismus vom 7. bis zum Ende des 14. Jahrhunderts im ganzen Land. Seine Blütezeit erlebte er unter der geeinten Silla-Dynastie. Die Joseon-Dynastie (vom 15. bis zum Ende des 19. Jahrhunderts) förderte dagegen verstärkt den Konfuzianismus, eine aus China stammende Lehre vom richtigen Verhalten in Familie und Staat. Dadurch verkümmerte der Buddhismus. Heute (Stand 2026) ist der Mahayana-Buddhismus in Korea trotzdem die häufigste Form des Buddhismus.

Über Religionen hört man oft kurze, griffige Sätze. Sie klingen einleuchtend, sind aber häufig zu einfach. Prüfe solche Sätze mit drei Fragen: Aus wessen Sicht wird gesprochen? Gilt die Aussage wirklich für alle Richtungen? Ist der Fachbegriff richtig verstanden?

„Das Mahayana ist eine einheitliche Schule.“ Berichtigung: Mahayana ist ein Oberbegriff. Dazu zählen sehr verschiedene Richtungen wie Zen, Vajrayana und Amitabha-Buddhismus. In China, Japan und Korea hat sich das Mahayana außerdem unterschiedlich entwickelt.

„Hinayana ist der Name des Theravada.“ Der Buddhismus wird manchmal hauptsächlich in „Hinayana“, oft mit „kleines Fahrzeug“ übersetzt, und „Mahayana“ eingeteilt. Diese Einteilung stammt aber aus dem Mahayana selbst. Die Schulen außerhalb des Mahayana sehen sich anders und nennen sich auch anders, unter anderem Theravada; das ist eine eigene Richtung des Buddhismus. Wer „Hinayana“ sagt, übernimmt also die Sicht einer Seite. Auch „Großes Fahrzeug“ ist ein Name aus der eigenen Überlieferung und keine neutrale Rangordnung.

„Nur das Mahayana kennt Bodhisattvas.“ Berichtigung: Der Weg des Buddha als Bodhisattva wird nicht nur in den Mahayana-Sutras erzählt, sondern auch im Pali-Kanon, in den Jataka-Geschichten über die früheren Leben des Buddha. Der Pali-Kanon ist die Sammlung heiliger Schriften des Theravada, und auch Anhänger des Theravada erkennen diese Erzählungen an. Dass das Mahayana das Bodhisattva-Ideal besonders betont, heißt also nicht, dass andere Buddhisten kein Mitgefühl kennen. Vorsicht auch beim Satz, ein Bodhisattva verzichte auf das vollständige Nirvana, bis alle Wesen erlöst sind: Er wird als Aussage des Mahayana überliefert („im Mahayana heißt es“) und sollte nicht als einheitliche Regel aller Traditionen dargestellt werden.

„Leerheit heißt, dass nichts existiert.“ und „Buddha-Natur heißt, dass jeder schon ein Buddha ist.“ Berichtigung: Leerheit ist nach der Madhyamaka-Lehre kein Nichts; die Dinge haben keine Eigennatur. Buddha-Natur ist eine Fähigkeit, ein Buddha zu werden, kein fertiger Zustand.