Neues Testament: Aufbau, Entstehung und Deutung

Das Neue Testament besteht aus 27 Schriften. Eine Schrift ist hier ein Buch oder ein Brief. Alle 27 Schriften wurden auf Griechisch geschrieben, in der Alltagssprache der damaligen Zeit. Man teilt sie in vier Gruppen ein.

Die erste Gruppe sind die vier Evangelien nach Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. Sie erzählen von Jesus: von seinen Reden und Taten, von seinem Tod am Kreuz und von seiner Auferstehung. Auferstehung heißt: Nach dem Glauben der Christen hat Gott Jesus vom Tod wieder lebendig gemacht.

Die zweite Gruppe ist ein einziges Buch: die Apostelgeschichte. Sie setzt das Lukasevangelium fort und stammt vom selben Verfasser, also von demselben Menschen, der den Text geschrieben hat. Sie erzählt vom Pfingstereignis, an das Christen am Pfingstfest erinnern, von den ersten Christen in Jerusalem und in ihrer zweiten Hälfte vor allem vom Apostel Paulus. „Apostel“ heißt „Gesandter“: So nennt man die ersten Boten der Botschaft von Jesus.

Die dritte Gruppe sind 21 Briefe an Gemeinden und einzelne Menschen. Eine Gemeinde ist eine Gruppe von Christen an einem Ort. 13 Briefe nennen den Apostel Paulus als Absender. Der Hebräerbrief nennt keinen Absender. Sieben Briefe heißen „katholische Briefe“. Sie nennen Petrus, Johannes, Jakobus oder Judas als Verfasser. „Katholisch“ kommt aus dem Griechischen und heißt hier „allgemein“: Diese Briefe richten sich an viele Christen und nicht an eine einzige Gemeinde. Der Name meint hier nicht die römisch-katholische Kirche.

Die vierte Gruppe ist wieder ein einziges Buch: die Offenbarung des Johannes. Sie heißt auch Apokalypse. Das griechische Wort bedeutet „Enthüllung“. Sie beschreibt Visionen, also Bilder, die der Verfasser Johannes nach seinen Worten gesehen hat. Sie ist zwar wie ein Brief geschrieben, bildet aber eine eigene Gruppe. Sie ist das letzte Buch und das einzige prophetische Buch des Neuen Testaments. Propheten sind Menschen, die nach biblischer Vorstellung eine Botschaft von Gott weitergeben.

Am Anfang stand kein Buch. Zuerst erzählten Menschen weiter, was Jesus gesagt und getan hatte. Das nennt man mündliche Überlieferung: Etwas wird durch Sprechen und Zuhören weitergegeben. Jesus selbst sprach Aramäisch. Das war damals die Alltagssprache in seiner Heimat.

Danach schrieb man einzelne Schriften auf Griechisch auf. Die ältesten Schriften des Neuen Testaments sind Briefe, die der Apostel Paulus selbst geschrieben hat. Die Evangelien stehen in der Bibel zwar vorne, sie entstanden aber erst nach diesen Briefen. Die meisten der 27 Schriften entstanden wohl zwischen den Jahren 70 und 100 nach Christus. „Nach Christus“, kurz n. Chr., heißt: Man zählt die Jahre ab der Geburt Jesu.

Am Anfang waren die Schriften einzeln in den Gemeinden unterwegs. Man schrieb sie mit der Hand ab, viele Jahrhunderte lang. Dabei passierten Fehler, und manchmal änderten Schreiber den Text auch absichtlich. Die erste Sammlung waren vermutlich Briefe von Paulus: Gegen Ende des 1. Jahrhunderts, also gegen das Jahr 100, fasste man sie zusammen, damit sie erhalten bleiben.

Aus dem 2. bis 4. Jahrhundert, also etwa aus den Jahren 100 bis 400, gibt es verschiedene Listen von Schriften. Über manche Schriften gab es Zweifel, zum Beispiel über den Hebräerbrief und die Offenbarung des Johannes. Sie wurden schließlich doch aufgenommen. Andere Schriften, etwa die Didache, eine frühe christliche Schrift, wurden teilweise anerkannt, kamen am Ende aber nicht ins Neue Testament.

Im Jahr 367 n. Chr. schrieb Athanasius einen Brief zum Osterfest. Er war Bischof in Alexandria, einer Stadt in Ägypten. Ein Bischof leitet die Kirche in einer Gegend. In diesem Brief zählte Athanasius genau die 27 Schriften auf, die heute im Neuen Testament stehen, und nannte sie verbindlich für die Kirche. Das ist der erste bekannte Nachweis dieser 27 Schriften als Sammlung. Um das Jahr 400 war die Liste endgültig fest. Diese 27 Schriften erkennen heute fast alle christlichen Kirchen an.

Man kann denselben Bibeltext mit verschiedenen Fragen lesen. Jede Art zu fragen ist eine Perspektive, also ein Blickwinkel. Drei Blickwinkel sind hier wichtig: der historische, der christlich-theologische und der rezeptionsorientierte.

Die historische Perspektive fragt nach der Geschichte: Wann, wo und für wen wurde ein Text geschrieben? Wer war der Verfasser? Was meinte er damals? Forscher nutzen dafür die historisch-kritische Methode. Seit dem 19. Jahrhundert, also seit den 1800er-Jahren, hat sie drei Hauptaufgaben: Sie erforscht die Geschichten, die in der Bibel gedeutet werden. Sie untersucht die Sprache der Texte genau. Und sie erklärt, was der Verfasser damals sagen wollte. Eine historische Frage ist zum Beispiel: Wer hat einen Brief wirklich geschrieben? Mindestens sieben Paulusbriefe gelten als sicher von Paulus. Bei den anderen Briefen nehmen viele Forscher an, dass Anhänger von Paulus sie später schrieben, also Menschen, die seiner Lehre folgten. Die Gründe dafür sind unterschiedlich stark; beim Kolosserbrief sind sich die Forscher nicht einig. Auch die Namen über den Evangelien beweisen allein noch nicht, wer sie geschrieben hat.

Die christlich-theologische Perspektive fragt: Was sagt der Text Christen über Gott und über Jesus? Theologie heißt „Rede von Gott“. Für Christen ist das Neue Testament eine Grundlage ihres Glaubens. Es verkündet Jesus als den Messias, also als den von Gott versprochenen Retter, und als Sohn Gottes. Die Evangelien wollen eine gute Nachricht weitergeben: dass Menschen durch Jesus mit Gott versöhnt werden, also wieder Frieden mit Gott haben.

Die rezeptionsorientierte Perspektive fragt: Wie haben Menschen den Text später aufgenommen und verwendet? Rezeption heißt Aufnahme. Das Neue Testament gehört zu den einflussreichsten Büchern der Welt. Es prägte besonders die Kultur in Europa und Amerika. Viele Kunstwerke und Musikstücke greifen seine Geschichten auf. In christlichen Gottesdiensten werden regelmäßig Texte aus dem Neuen Testament vorgelesen.

Wichtig: Wer eine Perspektive beschreibt, muss sie nicht selbst teilen. Du kannst untersuchen, was Christen glauben, ohne selbst Christ zu sein.

Die christliche Bibel hat zwei Teile: das Alte Testament und das Neue Testament. Alle Schriften der hebräischen Bibel, der Heiligen Schrift der Juden, stehen auch im Alten Testament. Heute erklären viele Christen das Wort „alt“ so: Diese Schriften waren zuerst da. Es soll nicht heißen, dass sie überholt, also nicht mehr gültig sind. Das Alte Testament ist auch viel länger: Das Neue Testament ist nur gut ein Viertel so lang.

Jesus war Jude, und seine Jünger waren es auch. Jünger sind die Menschen, die Jesus begleiteten und von ihm lernten. Die Evangelische Kirche in Deutschland, kurz EKD, schreibt: Die Lehren Jesu wurzeln in jüdischen Glaubenstraditionen und in der hebräischen Bibel. Das Neue Testament baut also auf diesen Schriften auf.

Lange dachten viele Christen anders. Eine alte christliche Lehre heißt Substitutionstheologie. Sie behauptete: Gott habe das Volk Israel verworfen, also abgelehnt, und seine Versprechen auf die Kirche übertragen. Die EKD schreibt, dass sich das Christentum in der Vergangenheit oft als Nachfolger des Judentums sah und sich ihm überlegen fühlte. Das führte zu christlicher Judenfeindschaft. Juden wurden immer wieder von Christen verfolgt. Auch den Holocaust, den Massenmord an den Juden Europas durch das nationalsozialistische Deutschland, nennt die EKD in diesem Zusammenhang.

Erst nach 1945 und nur langsam änderte sich das, schreibt die EKD. Seit dem Holocaust versucht die evangelische Kirche, das Judentum ohne Judenfeindschaft zu verstehen. Sie bekennt sich zur „bleibenden Erwählung Israels“. Erwählung heißt: Gott hat Israel als sein Volk ausgewählt, und das gilt nach diesem Bekenntnis weiter. Daran erinnert jedes Jahr der Israelsonntag in evangelischen Gottesdiensten.

So kann man begründen, warum das Neue Testament das Alte Testament und das Judentum nicht ersetzt: Jesus und seine Jünger waren Juden. Die Lehren Jesu wurzeln in der hebräischen Bibel. Das Alte Testament gehört weiter zur christlichen Bibel. Und die EKD bekennt sich zur bleibenden Erwählung Israels. Die EKD nennt als Grund für die Judenfeindschaft eine christliche Haltung: Christen sahen sich als Nachfolger des Judentums und fühlten sich ihm überlegen. Christen haben dabei auch Texte aus der Bibel gegen Juden verwendet. Wichtig ist auch: Juden lesen ihre Heilige Schrift auf ihre eigene Weise. Was das Judentum ist, bestimmt nicht die christliche Deutung.