Samsara: Kreislauf, Karma und Befreiung verstehen

Samsara ist ein Wort aus dem Sanskrit, einer alten Sprache Indiens, in der viele religiöse Texte geschrieben sind. Wörtlich bedeutet es „beständiges Wandern“. Gemeint ist der Kreislauf von Werden und Vergehen oder der Kreislauf der Wiedergeburten. Wiedergeburt heißt: Nach dem Tod beginnt ein neues Leben, auch in einer anderen Gestalt. Diese Vorstellung gibt es im Buddhismus, im Jainismus (einer alten Religion aus Indien) und in Teilströmungen des Hinduismus. Sie ist also nicht in allen Richtungen dieser Religionen gleich anerkannt. In den frühen heiligen Schriften Indiens, etwa im Rigveda, kommt die Lehre von Wiedergeburt und Samsara noch nicht vor. Erste Überlegungen dazu finden sich erst in den Upanishaden, später entstandenen heiligen Texten.

Was treibt den Kreislauf an? Hier hilft der Begriff Karma (Sanskrit, etwa „Tat“): Handlungen haben Folgen, und diese Folgen wirken weiter, bis in eine neue Geburt. Im tibetischen Buddhismus, also dem Buddhismus in Tibet, einem Hochland in Asien, ist dafür ein Bild weit verbreitet: das Lebensrad. In seiner Mitte stehen drei Tiere für die drei Geistesgifte. Der Hahn steht für Gier, die Schlange für Hass und das Schwein für Verblendung, also Unwissenheit. Sie gelten als die Triebkräfte des Rades. Handlungen aus diesen Geistesgiften führen auf einem schwarzen Weg nach unten. Der Weg, auf dem die Geistesgifte überwunden werden, führt als weißer Pfad nach oben. Beide Wege führen in sechs mögliche Bereiche der Wiedergeburt: oben Götter, Asuras (eine weitere Art göttlicher Wesen) und Menschen, unten Tiere, hungrige Geister (Pretas) und Höllenwesen.

Und was hat das mit Leiden zu tun? Das Wort Dukkha aus Pali, einer alten indischen Sprache, bedeutet Leiden. Einige indische Religionen werten den Kreislauf der Wiedergeburten als leidvoll. Im Lebensrad nimmt das Leiden vom Götterbereich nach unten stetig zu, bis zu den Höllenbereichen. Die buddhistische Lehre vom Nicht-Selbst (Anatta) nennt außerdem eine Ursache für Leiden: Es entsteht, wenn man an der Vorstellung festhält, man habe eine dauerhafte, unveränderliche Seele. So hängt nach dieser Sicht alles zusammen: Gier, Hass und Verblendung führen zu Handlungen, deren Folgen in eine neue Geburt führen, und das Leben im Kreislauf bleibt mit Leiden verbunden.

Im Lebensrad führt der weiße Weg nach oben zu Göttern, Asuras und Menschen. Dort ist das Leiden geringer als in den Bereichen weiter unten. Trotzdem gilt: Alle sechs sind Bereiche der Wiedergeburt. Auch wer als Gott geboren wird, ist also noch im Kreislauf. Eine günstige karmische Folge ist darum ein besserer Platz im Rad, aber kein Ausstieg aus ihm.

Nach dieser buddhistischen Lehre eignet sich ein Leben als Mensch sogar am besten, um Nirwana zu erreichen. Nirwana ist der buddhistische Name für die Befreiung aus dem Kreislauf. Als Mensch erfährt man weder übermäßig Leid noch übermäßig Glück. Ein Gott dagegen empfindet so viel Glück, dass er keinen Grund sieht, aus Samsara auszubrechen. Ein Tier hat nicht den nötigen Verstand dafür. Hungrige Geister und Höllenwesen haben wegen ihres großen Leidens nur schwer die Möglichkeit dazu.

Wie gelingt Befreiung? Nach dieser Vorstellung geschieht der Ausbruch aus dem Kreislauf durch das Loslassen von allen Bindungen, Begierden und Wunschvorstellungen sowie durch Erkenntnis. Die Hindus nennen den Zustand der Erlöstheit Moksha, die Buddhisten Nirwana. Ein Mensch, der völlig befreit ist, heißt im Buddhismus Arhat. Er hat Gier, Hass und Verblendung ganz überwunden. Sein Nirwana hebt die Wiedergeburt auf.

Der Philosoph Rolf Elberfeld beschreibt eine buddhistische Lehre von zwei Stufen des Nirwana. Auf der ersten Stufe ist der Mensch frei von aller Begierde und hat seine karmischen Wirkkräfte auf ein Minimum verringert. Er muss aber noch essen, atmen und sich bewegen. Die zweite Stufe kann man nach Elberfeld nur mit dem körperlichen Tod erreichen. Dann sind keine karmischen Wirkungen mehr vorhanden, die zu einer neuen Wiedergeburt führen könnten. Hier liegt der Unterschied: Günstige Folgen von Taten führen in einen besseren Bereich des Kreislaufs, die Befreiung beendet nach dieser Lehre die Wiedergeburt.

Buddhismus und Hinduismus sprechen beide von Samsara, deuten es aber verschieden. Ein wichtiger Unterschied betrifft das Selbst. Die buddhistische Lehre von Anatta sagt: Es gibt kein dauerhaftes und unveränderliches Selbst, keinen festen Wesenskern und keine Seele. Was man „Selbst“ nennt, ist demnach eine Ansammlung von Bestandteilen des Körpers und des Geistes, die sich ständig verändern; sie heißen Skandhas. Die Lehre will dazu ermutigen, sich vom Festklammern an einem festen Wesenskern zu lösen. Erst dadurch kann man, unterstützt durch ethisches Verhalten und Meditation, den Weg zum Nirwana erfolgreich gehen. Ethisches Verhalten heißt, gut und verantwortungsvoll zu handeln. Meditation ist eine Übung, bei der man den Geist sammelt und zur Ruhe bringt.

Im Hinduismus steht dagegen der Atman im Mittelpunkt. Nach dieser Vorstellung ist Atman die unsterbliche, nicht stoffliche Seele. Brahman ist das Absolute, Höchste, dem alles zugrunde liegt. In der Erlösung, Moksha, geht es um das Verhältnis von Atman und Brahman. Hindus verstehen dieses Verhältnis aber nicht alle gleich. Die Anhänger der Advaita-Lehre („Nicht-Zweiheit“) halten Atman und Brahman für identisch, für eine ewige, untrennbare Einheit. Moksha heißt für sie, diese ewige Einheit zu erkennen. Daraus folgt für sie, dass der Mensch göttlich ist, genauso wie jedes andere Lebewesen. Für die Anhänger der Dvaita-Lehre („Zweiheit“) bleiben Atman und Brahman auf ewig getrennt. Ihr Ziel ist, dass die Seele nach unzähligen Wiedergeburten in der Erlösung beim Göttlichen ist.

Zen ist keine eigene Religion, sondern eine Richtung des Buddhismus. Sie gehört zum Mahayana, einer großen Strömung des Buddhismus. Der Zen-Lehrer Issho Fujita aus der japanischen Soto-Zen-Schule geht in einer Predigt, also einer religiösen Rede, auf eine Unterscheidung ein, die der Stufenlehre bei Elberfeld ähnelt: Spätere Buddhisten nahmen zwei Arten von Nirwana an, eines mit Körper und eines ohne Körper. Fujita hält das für problematisch. Denn dann müsste man sterben, um ein vollkommenes Nirwana zu erreichen. Er nennt einen Satz aus dem Mahayana-Buddhismus, der sinngemäß sagt: Man erreicht Nirwana, ohne die Verblendung vorher auszulöschen. Nirwana ist für Fujita keine ideale Welt weit weg, sondern die Wirklichkeit, in der wir hier und jetzt leben.

Fujita stützt sich dabei auf den japanischen Zen-Meister Dōgen und dessen Text „Shōji“ („Geburt und Tod“). Dōgen schreibt dort sinngemäß: Wer versteht, dass Geburt und Tod selbst Nirwana sind, muss sie nicht vermeiden und muss auch kein Nirwana anderswo suchen. Das bedeutet hier nicht, dass der Tod befreit: Fujita lehnt gerade die Idee ab, dass man erst sterben müsse. Im Vergleich: In der Stufenlehre, die Elberfeld beschreibt, setzt die zweite Stufe den Tod voraus; die Advaita-Lehre will eine ewige Einheit erkennen, und Zen bei Dōgen sieht Geburt und Tod selbst als Nirwana.