Sterbehilfe in der christlichen Ethik beurteilen

Sterbehilfe ist ein Sammelwort für sehr verschiedene Handlungen am Lebensende. Um sie zu unterscheiden, stellst du drei Fragen. Handlung: Was wird getan? Wird zum Beispiel eine Behandlung beendet oder ein Mittel gegeben? Ziel: Was soll erreicht werden? Soll Leiden gelindert oder der Tod herbeigeführt werden? Verantwortung: Wer macht den letzten, entscheidenden Schritt, und wer hat entschieden?

Bei der aktiven Sterbehilfe führt ein anderer Mensch den Tod eines Kranken gezielt herbei, weil dieser es verlangt. In Deutschland wird das in der Regel als Tötung auf Verlangen beurteilt. Sie ist nach § 216 des Strafgesetzbuchs strafbar. Das Strafgesetzbuch (StGB) ist das deutsche Gesetzbuch, das Straftaten und Strafen festlegt. Die Strafe ist eine Freiheitsstrafe von sechs Monaten bis zu fünf Jahren.

Bei der passiven Sterbehilfe werden lebenserhaltende Maßnahmen nicht begonnen, verringert oder beendet. Das geschieht aus Gründen der Medizinethik, also der Lehre vom richtigen Handeln in der Medizin. Dazu zählt zum Beispiel, ein lebenserhaltendes Beatmungsgerät auszuschalten oder auf Wiederbelebungsversuche zu verzichten. So wird ein Sterben zugelassen, das schon begonnen hat. Das Ziel der Behandlung ändert sich: Es ist nicht mehr kurativ, also auf Heilung gerichtet, sondern palliativ, also auf mehr Lebensqualität gerichtet. Maßnahmen, die die Lebensqualität verbessern, gehen deshalb weiter. Viele halten das Wort „passive Sterbehilfe“ für missverständlich und sprechen lieber von „Sterbenlassen“. Eine wichtige Grundlage ist die Patientenverfügung. Das ist ein Schriftstück, in dem ein Mensch im Voraus festlegt, welche Behandlung er später will oder ablehnt.

Bei der indirekten Sterbehilfe bekommt ein schwer kranker Mensch Medikamente gegen Leiden wie Schmerzen oder Angst. Dabei wird in Kauf genommen, dass er vielleicht früher stirbt. Gewollt ist die Linderung, nicht der Tod. In der Praxis spielt dieser Fall eine geringe Rolle; diskutiert wird er vor allem als ethischer Grenzfall. Nach Ansicht des Bundesgerichtshofs (BGH), eines der höchsten Gerichte in Deutschland, kann sogar bestraft werden, wer nötige Schmerzmittel nicht gibt, weil er keinen früheren Tod herbeiführen will.

Bei der Hilfe zur Selbsttötung macht der Kranke den letzten Schritt selbst; ein anderer Mensch hat vorher geholfen. Man nennt das auch assistierten Suizid. Suizid heißt Selbsttötung. Juristen fragen dabei nach der Tatherrschaft: Wer hat das Geschehen im letzten Moment in der Hand? Die Grenze ist nicht immer leicht zu ziehen. Nach einer Entscheidung des BGH von 2022 wird die Tatherrschaft nach normativen, also wertenden Maßstäben bestimmt. In dem Fall ging es um eine angeklagte Ehefrau und ihren körperlich eingeschränkten, später verstorbenen Mann. Anette Grünewald kritisiert an der Entscheidung unter anderem, dass aus ihrer Sicht die Ehefrau und nicht der Mann das Geschehen in der Hand gehabt habe. Henning Rosenau meint, die Entscheidung komme zwar zu einem angemessenen Ergebnis, aber auf Kosten einer klaren Grenze zwischen aktiver Sterbehilfe und Beihilfe zur Selbsttötung. Davon unterscheidet sich die Sterbebegleitung: Sie greift nicht in das Sterben ein, sondern gibt Beistand, etwa durch Besuche und offene Gespräche.

Religionen und Kirchen begründen ihre Haltung zur Sterbehilfe unterschiedlich. Zum Vergleich helfen drei Kriterien. Erstens: Wie begründet die Position den Wert des Lebens? Zweitens: Was lehnt sie ab und was hält sie für möglich, etwa gezieltes Töten, das Beenden einer Behandlung oder das Lindern von Schmerzen? Drittens: Welche Rolle spielen Absicht und Mitgefühl? Wichtig: Eine Kirche oder ein Verband zeigt eine Position. Das ist nicht automatisch die Meinung jedes einzelnen Gläubigen. Innerhalb einer Religion kann es verschiedene Stimmen geben.

Die römisch-katholische Kirche lehnt aktive Sterbehilfe ab, weil sie dem Gebot „du sollst nicht morden“ widerspricht. Nach ihrer Lehre kommt jedes Menschenleben von Gott. Deshalb darf niemand in irgendeinem Stadium darüber verfügen, also frei darüber bestimmen. Handlungen, die ein Leben aktiv beenden, sind nach dieser Sicht eine „unzulässige Totalverfügung“: ein unerlaubtes Bestimmen über das ganze Leben eines Menschen.

Genauer beschreibt das der Katechismus der Katholischen Kirche, ein Buch, das die katholische Lehre zusammenfasst, in den Nummern 2277 bis 2279. Danach ist es moralisch nicht annehmbar, das Leben kranker oder sterbender Menschen gezielt zu beenden. Ein Tun oder ein Unterlassen, das von sich aus oder mit Absicht den Tod herbeiführt, um Leiden zu beseitigen, nennt der Katechismus einen Mord, der der Würde des Menschen schwer widerspricht. Anders bewertet er das Beenden von Behandlungen, die belastend, gefährlich, außergewöhnlich oder unverhältnismäßig sind. Unverhältnismäßig heißt: Der Aufwand steht in keinem guten Verhältnis zum erwarteten Ergebnis. Ein solches Beenden kann legitim sein, also berechtigt. Man will dann den Tod nicht herbeiführen, sondern nimmt hin, ihn nicht verhindern zu können. Entscheiden soll der Patient, wenn er dazu fähig ist. Die gewöhnliche Pflege eines Kranken darf aber nicht unterbrochen werden. Schmerzmittel, die die Leiden Sterbender lindern sollen und dabei das Leben möglicherweise verkürzen, können mit der Würde des Menschen vereinbar sein, wenn der Tod weder Ziel noch Mittel ist, sondern nur vorhergesehen und hingenommen wird. Die palliative Pflege, also Pflege zur Linderung von Leiden, soll nach dem Katechismus gefördert werden.

Als evangelische Stimme betrachtest du hier ein Papier aus dem Jahr 2014. Die Diakonie Deutschland, das soziale Werk der evangelischen Kirchen, nannte darin vier Forderungen zur Debatte über die Beihilfe zur Selbsttötung. Erstens Suizidprävention, also Selbsttötungen vorbeugen. Zweitens die Hospiz- und Palliativversorgung stärken. Ein Hospiz ist eine Einrichtung, die Menschen in ihrer letzten Lebensphase aufnimmt und begleitet. Drittens die organisierte Beihilfe zum Suizid verbieten, und zwar nicht nur die gewinnorientierte, also auf Geld ausgerichtete. Viertens das Verbot beibehalten, dass Ärzte an einer Selbsttötung mitwirken. Beachte: Das Papier stammt aus der Zeit vor dem Urteil des Bundesverfassungsgerichts von 2020, das du im nächsten Abschnitt kennenlernst. Es zeigt eine Position aus dem Jahr 2014 und nicht automatisch die Haltung aller evangelischen Christen.

Die Tora, die fünf Bücher Mose, stellt Gott als den Einzigen dar, der Tod bewirkt und Leben schafft (5. Buch Mose 32,39). Ein menschliches Leben zu zerstören, hieße deshalb, etwas Heiliges zu zerstören. Aus diesem Grund lehnt die klassische jüdische Tradition die aktive Sterbehilfe ab. Zugleich spricht sie sich dafür aus, ein „Todeshindernis“ zu entfernen. Gemeint ist etwas, das den Tod eines unheilbar kranken Menschen nur hinauszögert. Sie hält zwei Werte zusammen: die Unantastbarkeit des Lebens und die Ablehnung schmerzlichen Leidens. Das kann dazu führen, den Tod eines unheilbar Kranken nicht hinauszuzögern und ihm bei unüberwindbaren Schmerzen Mitgefühl und Barmherzigkeit zu zeigen. Einige jüdische Stimmen der Gegenwart befürworten die Beihilfe zur Selbsttötung oder sogar die aktive Sterbehilfe. In der bisherigen Diskussion über die Halacha, das jüdische Religionsgesetz, finden sie dafür aber keine Unterstützung.

In islamischer Sicht ist das menschliche Leben eine „Leihgabe Gottes“. Der Zentralrat der Muslime in Deutschland (ZMD), ein Dachverband muslimischer Organisationen, zitiert ein Wort des Propheten Mohammed, nach dem das Leben der Menschen unantastbar ist. Er erklärt: „Alle Gelehrten und anerkannten Gutachten der islamischen Fatwa Gremien der verschiedenen muslimischen Rechtsschulen (Sunniten und Schiiten) lehnen die aktive direkte oder indirekte Sterbehilfe sowie die Selbsttötung und die ärztliche Beihilfe zum Suizid strikt ab.“ Fatwa-Gremien sind Gruppen von Gelehrten, die religiöse Gutachten erstellen. Rechtsschulen sind Richtungen, die das islamische Recht unterschiedlich auslegen. Sunniten und Schiiten sind die beiden großen Richtungen des Islam. Beachte: Der Katechismus lässt Schmerzmittel, die die Leiden Sterbender lindern und das Leben vielleicht verkürzen, unter Bedingungen zu. Die Erklärung des ZMD nennt dagegen auch die indirekte Sterbehilfe ausdrücklich als abgelehnt. Das Zitat gibt die Sicht dieses Verbands wieder.

Ein ethisches Urteil braucht Maßstäbe. In der Medizinethik sind vier Prinzipien bekannt, die Tom Beauchamp und James Childress in ihrem Buch „Principles of Biomedical Ethics“ entwickelt haben: Respekt vor der Autonomie des Patienten, Schadensvermeidung, Fürsorge und Gerechtigkeit. Autonomie heißt Selbstbestimmung. Dazu gehört die informierte Einwilligung: Der Patient stimmt einer Maßnahme erst zu, nachdem er sorgfältig aufgeklärt wurde. Zwang und Manipulation, also heimliche Beeinflussung, sind zu unterlassen. In diesem Ansatz stehen die vier Prinzipien auf gleicher Stufe. Man muss sie im Einzelfall auslegen und abwägen, wenn sie in Konflikt geraten. Eine allgemeine Rangfolge gibt es dabei nicht.

Auch das Recht gehört zum Hintergrund. Das Bundesverfassungsgericht prüft, ob Gesetze mit dem Grundgesetz, der Verfassung Deutschlands, vereinbar sind. Am 26. Februar 2020 verkündete es ein Urteil: Das Verbot geschäftsmäßiger Suizidhilfe in § 217 StGB war verfassungswidrig, verstieß also gegen das Grundgesetz, und war damit nichtig, also ungültig. Geschäftsmäßig meint hier eine Hilfe, die auf Wiederholung angelegt ist. Das Gericht sah im allgemeinen Persönlichkeitsrecht in Verbindung mit der Menschenwürde ein „Recht auf selbstbestimmtes Sterben“. Unter strengen Voraussetzungen, die der Gesetzgeber festlegen kann, soll auch geschäftsmäßige Hilfe möglich sein. Das Urteil betraf das Verbot in § 217 StGB. Beachte: Was rechtlich erlaubt ist, muss aus Sicht einer Kirche nicht ethisch richtig sein.

Bei Entscheidungen am Lebensende zählt der Wille des Patienten. Kann er sich nicht mehr äußern, kann eine Patientenverfügung helfen. 2003 nannte der Bundesgerichtshof Bedingungen dafür, dass eine Patientenverfügung verbindlich war. Der Wille musste für die konkrete Behandlungssituation eindeutig und sicher festzustellen sein. Der Patient musste die Verfügung geschrieben haben, als er einwilligungsfähig war, also die Tragweite seiner Entscheidung erfassen und seinen Willen frei bestimmen konnte. Und er durfte nicht erkennbar davon abgerückt sein. Auf die Geschäftsfähigkeit, also die Fähigkeit, selbst wirksame Verträge zu schließen, kam es dabei nicht an. Diese Bedingungen beschreiben den Stand von 2003, nicht unbedingt die heute geltenden Regeln.

Wichtig ist auch, welche Hilfen es gibt. Die Palliativmedizin behandelt Menschen mit schweren, nicht heilbaren Krankheiten. Sie ist keine „Sterbemedizin“ und kann schon früh in der Krankheit beginnen. Sie will dem Patienten ein beschwerdearmes, erträgliches Leben ermöglichen und Beschwerden wie Schmerzen, Luftnot oder Angst lindern. Sie bejaht das Leben und ist gegen seine Verkürzung, aber auch gegen medizinisch nicht sinnvolle Therapieversuche, die den Patienten belasten. In einer Definition der Europäischen Gesellschaft für Palliative Care (EAPC), die die Deutsche Gesellschaft für Palliativmedizin 2016 in ihre Begriffssammlung aufnahm, heißt es über die Palliativversorgung: „weder beschleunigt noch verhindert sie den Tod“.

So formulierst du ein Urteil: Beschreibe zuerst den Fall und bestimme die Form der Sterbehilfe. Prüfe dann die Prinzipien und, wenn die Aufgabe es verlangt, eine religiöse Position. Wäge ab, welche Gründe hier schwerer wiegen, und nenne deine Position mit Begründung. Nenne ein starkes Gegenargument und erkläre, wie du damit umgehst. Zum Schluss nennst du eine Grenze: Für welche Fälle gilt dein Urteil, und wann gilt es nicht mehr? Ein Urteil entsteht durch Gründe, nicht durch eine Abstimmung. Du musst dabei nicht offenlegen, was du selbst glaubst. Ein Urteil im Unterricht kann die Entscheidung eines Patienten und die Prüfung durch Ärzte im echten Fall nicht ersetzen.