Theodizee: Warum lässt Gott Leid zu?

Judentum, Christentum und Islam glauben an einen einzigen Gott. Sie lehren traditionell, dass Gott allmächtig ist, also alles kann, allwissend, also alles weiß, und allgütig, also ganz und gar gut. Zugleich gibt es viel Böses und viel Leid in der Welt. Wie passt das zusammen? Diese Frage nennt man das Theodizeeproblem.

Das Wort Theodizee kommt aus dem Altgriechischen: „theós“ heißt Gott, „díkē“ heißt Gerechtigkeit. Theodizee bedeutet also „Gerechtigkeit Gottes“ oder „Rechtfertigung Gottes“. Gemeint sind Versuche, zu zeigen, wie das Leid in der Welt mit einem allmächtigen, allwissenden und guten Gott zusammenpassen kann. Die ursprünglich französische Bezeichnung „théodicée“ geht auf den deutschen Philosophen Gottfried Wilhelm Leibniz zurück. Ein Philosoph ist jemand, der gründlich über große Fragen des Lebens nachdenkt.

So kannst du das Problem formulieren: Ist Gott allmächtig, dann kann er Leid verhindern. Ist er allwissend, dann weiß er von jedem Leid. Ist er gut, dann will er Leid verhindern. Trotzdem gibt es Leid. Diese Aussagen scheinen nicht zusammenzupassen. Nach einer üblichen Sicht muss man deshalb mindestens eine von ihnen ändern oder aufgeben. Die Antworten im nächsten Abschnitt gehen auf verschiedene Weise mit diesem Problem um.

Die Frage ist sehr alt. Der christliche Schriftsteller Lactantius, der etwa von 250 bis nach 317 lebte, hat eine oft zitierte Fassung überliefert. Sinngemäß lautet sie: Will Gott das Übel beseitigen und kann es nicht, dann ist er schwach. Kann er es und will es nicht, dann ist er missgünstig, gönnt also anderen nichts Gutes. Will er es und kann er es, woher kommt dann das Übel, und warum nimmt er es nicht weg?

Mit Übel ist alles gemeint, was schlecht ist oder schadet. Leibniz unterscheidet drei Arten. Physisches Übel nennt er das Leid, zum Beispiel Schmerz oder Krankheit. Moralisches Übel nennt er die Sünde oder Schuld. Sünde heißt: Ein Mensch handelt gegen Gottes Willen und tut Böses. Als drittes nennt Leibniz das metaphysische Übel: Alles, was geschaffen ist, ist begrenzt und unvollkommen. Der Philosoph Immanuel Kant trennt ähnlich, benutzt aber andere Wörter: Das Böse hängt nach Kant vom Willen eines Menschen ab, es entsteht aus einer Entscheidung. Übel nennt Kant dagegen nur, was Unannehmlichkeit oder Schmerz verursacht. Kants „Böses“ entspricht also etwa dem moralischen Übel bei Leibniz, Kants „Übel“ dem physischen Übel.

Zum Unterscheiden hilft eine Frage: Hat ein Mensch sich entschieden, Böses zu tun? Dann liegt moralisches Übel vor. Entsteht Leid ganz ohne menschliche Entscheidung, etwa durch ein Unwetter, liegt nur physisches Übel vor. Oft kommt beides zusammen: Die böse Tat ist moralisches Übel, der Schmerz, den sie anderen bringt, ist Leid, also physisches Übel.

Die Freiheitstheodizee geht davon aus, dass Gott dem Menschen Freiheit und Eigenverantwortung lässt: Menschen sollen selbst entscheiden und für ihr Handeln einstehen. Wer frei ist, kann sich aber auch für das Böse entscheiden. Gottesbild: Gott schenkt Freiheit und zwingt niemanden zum Guten. Leidverständnis: Viel Leid entsteht, weil Menschen ihre Freiheit für Böses nutzen. Diese Antwort zielt also vor allem auf das moralische Übel.

Diese Antwort hat Grenzen. Zu Leid durch Krankheit oder Unwetter, das kein Mensch gewählt hat, sagt sie direkt wenig. Der britische Philosoph Bertrand Russell meinte außerdem, ein allmächtiger Gott sei für alles verantwortlich. Wenn Gott im Voraus gewusst habe, welche Sünden die Menschen begehen würden, sei er für alle Folgen verantwortlich, weil er beschlossen habe, die Menschen zu erschaffen. Der Philosoph John Leslie Mackie prüfte eine mögliche Verteidigung Gottes: Wenn Menschen wirklich frei entscheiden, kann niemand vorher wissen, wie sie sich entscheiden, auch Gott nicht. Dann hätte Gott nicht wissen können, wie Menschen ihre Freiheit gebrauchen. Diese Verteidigung, meinte Mackie, schwäche aber Gottes Allwissenheit sehr stark. Und selbst dann hätte Gott gewusst, was Menschen tun könnten. Er wäre also, so Mackie, ein „höllisches Risiko“ eingegangen.

Das Buch Hiob steht in der jüdischen Bibel, dem Tanach, und im Alten Testament der christlichen Bibel. Theologen, also Fachleute, die wissenschaftlich über Glauben und Gott nachdenken, sehen darin nach moderner Sicht schon die Frage, wie ein allmächtiger Gott zulassen kann, dass guten Menschen Böses geschieht. Hiob gerät in schweres Leid, obwohl er unschuldig ist. Das beteuert er selbst, und im Buch sagt es auch Gott: Hiob sei ohne Tadel und meide das Böse. Hiobs Freunde meinen dagegen, sein Leid müsse eine Strafe für Schuld sein. Diese Denkweise heißt Tun-Ergehen-Zusammenhang: Glück gilt als Lohn Gottes für ein gerechtes Leben, Leid als Strafe für Sünde. Nach dem evangelischen Theologen Klaus Koch argumentiert das Buch Hiob gerade gegen diese Denkweise.

Am Ende spricht Gott selbst aus einem Gewitter zu Hiob, in zwei Reden (Hiob 38–41). Er zeigt seine Macht und die Größe seiner Schöpfung: den Kreislauf des Wassers, die Tiere und Naturgewalten, auch zwei gewaltige Wesen namens Leviathan und Behemoth. Mit Fragen, auf die Hiob keine Antwort hat, führt Gott ihm vor Augen, dass er der Schöpfer von allem ist. Einen Grund, warum gerade Hiob leiden musste, nennt Gott ihm dabei nicht. Wichtig ist: Gott stellt Hiobs Unschuld nicht in Frage und gibt den Freunden nicht recht. Hiob hört daraufhin auf zu klagen. Er sagt, er habe ohne Verstand über Dinge geredet, die zu wunderbar für ihn sind. Gottesbild: Gott ist der mächtige Schöpfer, dessen Handeln Menschen nicht ganz begreifen. Leidverständnis: Hiobs Leid ist keine Strafe, sein Grund bleibt Hiob verborgen. Grenze: Hiob bekommt keine Erklärung. Er verstummt vor Gottes Größe, nicht vor einer Antwort auf das Warum.

Eine christliche Antwort blickt auf Jesus Christus am Kreuz. Nach dieser Deutung zeigt die Kreuzigung, dass Gott den Menschen im Leiden besonders nahe ist: Gott gibt sich selbst hin und setzt sich der Grausamkeit von Menschen aus. Zugleich, so die Deutung, öffnet er einen Blick über das Leid hinaus in die Ewigkeit. Man spricht deshalb vom mitleidenden Gott. Nach dieser Deutung zeigt sich am Kreuz sogar die Ohnmacht Gottes, also seine Machtlosigkeit. Die Theologin Dorothee Sölle wird dazu mit dem Satz zitiert: „Gott hat keine anderen Hände als die unseren.“ Man kann ihn so verstehen: Gott hilft in der Welt durch Menschen, die helfen. Gottesbild: Gott ist nah und leidet mit. Leidverständnis: Leid wird nicht erklärt, sondern geteilt. Grenze: Die Antwort sagt nicht, warum Gott das Leid zulässt. Wer von Gottes Ohnmacht spricht, stellt außerdem eine der drei Annahmen infrage: die Allmacht.

Antworten auf das Theodizeeproblem sind keine bloßen Gedankenspiele. Oft werden sie Menschen gesagt, die gerade leiden. Darum lohnt sich die Frage: Wie wirkt eine Antwort auf jemanden, der leidet? Das Buch Hiob zeigt das an Hiobs drei Freunden. Ihre Haltung entspricht der Weisheitslehre der Bibel, also Regeln dafür, wie ein Leben gut gelingt. Trotzdem wird sie im Urteil Gottes am Ende des Buches verworfen (Hiob 42,7–9).

Eine Deutung erklärt das so: Vor einem leidenden Freund versagt das bloße Reden über Gott und das Belehren. Es wird teilnahmslos, kalt und sogar menschenverachtend, statt mitzufühlen. Damit widerspricht es gerade dem Gott, den die Freunde verteidigen wollen. Hiob dagegen redet nicht nur über Gott. Er wendet sich Gott selbst zu und spricht zu ihm und mit ihm.

Besonders scharf stellte sich die Frage nach dem Holocaust. Der Holocaust ist die Ermordung der europäischen Juden durch die Nationalsozialisten, die Deutschland von 1933 bis 1945 beherrschten. Auschwitz war ein deutsches Konzentrations- und Vernichtungslager im besetzten Polen, in dem sehr viele Menschen ermordet wurden. Viele Theologen und Philosophen haben danach die alten Antworten neu geprüft und gefragt, wie man nach Auschwitz von Gott sprechen kann. Der katholische Theologe Johann Baptist Metz schrieb: „Ich halte jede christliche Theodizee […] und jede Rede von ‚Sinn‘ im Angesichte von Auschwitz, die außerhalb oder oberhalb dieser Katastrophe ansetzt, für Blasphemie.“ Blasphemie heißt Gotteslästerung. Metz wendet sich also gegen Erklärungen, die von außen oder von oben auf das Leid schauen und ihm einen Sinn geben. Christen seien, so Metz, fortan auf die Opfer von Auschwitz angewiesen.

Aus Hiob und Metz kann man Prüffragen ableiten, wenn man eine Antwort aus der Sicht leidender Menschen beurteilt. Metz sprach über Auschwitz; die Prüffragen übertragen seinen Gedanken vorsichtig auf andere Fälle. Erstens: Gibt die Antwort dem Leidenden die Schuld? Zweitens: Behauptet sie von oben herab einen Sinn, den der Leidende nicht sehen kann? Drittens: Zeigt sie Mitgefühl und Nähe? Mitgefühl braucht keine Erklärung: Man kann jemandem beistehen, ohne zu wissen, warum das Leid geschieht.

Und was bleibt offen? Das Bild vom mitleidenden Gott zeigt Gottes Nähe, erklärt aber nicht, warum Gott das Leid zulässt. Im Buch Hiob erfährt Hiob keinen Grund für sein Leiden. Bei der Freiheitstheodizee bleiben Russells Frage nach Gottes Verantwortung und Mackies Frage nach Gottes Vorwissen, und zu Leid ohne menschliche Schuld sagt sie direkt wenig. Eine Antwort kann also trösten und trotzdem Fragen offenlassen.