Theologie der Religionen: Modelle vergleichen, Dialog gestalten

Ein Wahrheitskonflikt entsteht, wenn Religionen auf dieselbe Frage verschiedene Antworten geben und jede ihre Antwort für wahr hält. Ein Beispiel ist die Frage, ob Menschen nur durch den Glauben an Jesus Christus das Heil finden. Mit Heil ist in der christlichen Theologie die Rettung des Menschen durch Gott gemeint.

Die Religionstheologie unterscheidet in ihrer klassischen Form drei Modelle. Sie beschreiben, wie das Christentum andere Religionen theologisch beurteilen kann. Wichtig: Die Modelle stammen aus der christlichen Theologie. Sie sind vereinfachte Werkzeuge zum Vergleichen. Andere Religionen benutzen diese Begriffe nicht unbedingt für sich selbst.

Der Exklusivismus sagt: Die eigene Religion ist die einzig wahre, richtige oder heilbringende. Andere Religionen haben keinen Anteil an der Wahrheit oder zumindest nicht an den Wahrheiten, die für das Heil entscheidend sind. In der Moderne vertrat unter anderem der evangelische Theologe Karl Barth diese Position. Auch die katholische Kirche verstand lange Zeit den lateinischen Satz „Extra ecclesiam nulla salus“ so. Er bedeutet: „Außerhalb der Kirche gibt es kein Heil.“

Der Inklusivismus sagt: Im Christentum findet sich die Fülle der Wahrheit und der Wege zum Heil. In anderen Religionen, besonders im Judentum und im Islam, gibt es aber Spuren der Wahrheit. Diese Spuren sind auf die christliche Fülle hin ausgerichtet. Die katholische Kirche vertritt diesen Ansatz in der Konzilserklärung „Nostra aetate“ von 1965.

Der Pluralismus sagt: Zumindest einige Religionen sind grundsätzlich möglicherweise gleichwertige Wege zur Wahrheit und zum Heil. Das Christentum darf deshalb keine Überlegenheit von vornherein beanspruchen. Als Vertreter werden der Theologe Paul F. Knitter und John Hick genannt. Achtung: Der Pluralismus behauptet nicht, dass alle Religionen dasselbe lehren. Er hält gleichwertige Wege für möglich.

Vergleichen kannst du die Modelle mit zwei Fragen. Erstens: Gibt es in der anderen Religion Wahrheit? Zweitens: Was ist der Maßstab, an dem diese Wahrheit gemessen wird? Im Exklusivismus hat die andere Religion keinen Anteil an der heilsentscheidenden Wahrheit. Im Inklusivismus gibt es Spuren, und der Maßstab ist die christliche Fülle. Im Pluralismus sind gleichwertige Wege möglich, und das Christentum hat keinen Vorrang von vornherein.

Ein interreligiöser Dialog ist ein Gespräch oder eine Zusammenarbeit zwischen Menschen verschiedener Religionen. Welches Modell jemand vertritt, prägt seine Erwartungen an so ein Gespräch. Ein Modell legt aber nicht fest, ob jemand höflich oder grob, friedlich oder gewaltsam handelt. Wer exklusivistisch denkt, kann sein Gegenüber trotzdem achten. Wer pluralistisch denkt, kann trotzdem ungerecht moderieren.

Mögliche Folgen der Modelle kannst du so analysieren: Im Exklusivismus gelten andere Religionen als Unglaube, von dem sich ihre Anhänger abwenden sollten. Ein Gespräch kann dann zum Versuch werden, den anderen zu bekehren, also zum eigenen Glauben zu bringen. Im Inklusivismus wird beim anderen Wahres anerkannt. Gemessen wird es aber am eigenen Maßstab. Das Gegenüber erkennt sich in dieser Beschreibung vielleicht nicht wieder. Im Pluralismus begegnen sich die Religionen eher auf Augenhöhe. Hier kann man echte Unterschiede übersehen, etwa wenn das Gegenüber selbst einen exklusiven Wahrheitsanspruch hat.

Dazu kommt die Frage nach Macht. Ein Beispiel aus der Geschichte ist die christliche Mission im spanischen Kolonialreich und in den portugiesischen Kolonien. Dort hatte die Missionierung der einheimischen Bevölkerung in Amerika, Asien und Afrika einen wichtigen Platz in der Kolonialpolitik. Nach der Ankunft der Europäer in Amerika 1492, aus europäischer Sicht der „Entdeckung“, übertrug Papst Alexander VI. am 4. Mai 1493 in einer Bulle, einer feierlichen päpstlichen Urkunde, dem König von Spanien und seinen Erben die erreichten Inseln und Gebiete des Festlandes. Damit verbunden war die Pflicht, die Menschen dort zu missionieren und zu erziehen.

Die Bulle beschreibt einen Herrschaftsanspruch europäischer Mächte. Sie macht das Land nicht rechtmäßig zu ihrem Eigentum. Die Menschen, die dort lebten, kommen in dieser Übertragung als Menschen vor, die missioniert und erzogen werden sollen, nicht als Partner, die gefragt werden.

Für einen heutigen Dialog kannst du deshalb drei Machtfragen stellen: Wer legt Thema und Begriffe fest? Wer kann Nein sagen, ohne Nachteile zu fürchten? Wer wird gehört, und wie lange? Ungleiche Macht kann auch in Regeln stecken, ohne dass jemand eine Religion offen abwertet.

Ein Modell kann sich auch ändern. Das Zweite Vatikanische Konzil, eine große Versammlung der katholischen Bischöfe, verabschiedete am 26. Oktober 1965 die Erklärung „Nostra aetate“ (lateinisch für „In unserer Zeit“). Sie erkennt Wahres und Heiliges in den anderen Religionen an. Sie bestätigt auch die bleibende Erwählung des Judentums, also dass Gottes Zusage an das Judentum weiter gilt; im Judentum wurzelt das Christentum. Damit relativierte, also schwächte die Erklärung den bis dahin exklusiv verstandenen Satz „außerhalb der Kirche kein Heil“ ab.

Eine dialogfähige Position ist eine Haltung, mit der jemand ehrlich zu seiner Sicht steht und trotzdem offen für sein Gegenüber bleibt. Die Religionstheologie behandelt auch, wie man eine solche persönliche, dialogfähige Haltung gegenüber Anhängern anderer Glaubensgemeinschaften ausbildet. Hier entwirfst du eine Position für eine erfundene Person oder Rolle. Über deinen eigenen Glauben musst du dabei nichts verraten.

Eine solche Position hat drei Bausteine. Erstens den transparenten Geltungsanspruch: Man sagt offen, was man für wahr hält, für wen es gelten soll und worauf es beruht, etwa auf Glauben statt auf Beweis. Zweitens die Lernbereitschaft: Man will die andere Religion so verstehen, wie ihre Anhänger sie selbst verstehen. Drittens eine Grenze: Man sagt, was im Gespräch nicht verhandelbar ist, zum Beispiel die Würde und die Freiheit jedes Menschen.

Für die Lernbereitschaft hilft die Komparative Theologie, eine vergleichende Theologie. Ihr Ziel ist es, „andere in ihrer Andersheit zu verstehen und sich ihnen deshalb in ihrer Andersheit auszusetzen.“ Sie lehnt Vorurteile und Stereotype ab, also starre Bilder von einer Gruppe. Stattdessen regt sie an, sich in die Perspektive des anderen hineinzuversetzen. Freundschaft kann solche Begegnungen ehrlicher und fruchtbarer machen. Ziel ist, den religiös anderen so wahrzunehmen und wertzuschätzen, wie er ist und wie er sich selbst sieht.

Für den Geltungsanspruch hilft die Ringparabel aus Gotthold Ephraim Lessings Drama „Nathan der Weise“. Darin erzählt Nathan von drei Brüdern, die je einen Ring erben, und keiner kann zeigen, dass seiner der echte ist. Die Parabel lässt sich so lesen: Es ist natürlich, die eigene Religion vorzuziehen. Man soll sich aber nicht darauf versteifen, die „einzig wahre Religion“ zu „besitzen“. Ob eine Religion gilt, zeigt sich daran, in welchem Maß sie künftig Liebe stiften kann.

Für die Grenze kann ein gemeinsamer ethischer Rahmen helfen. Das Projekt Weltethos des Theologen Hans Küng zielt darauf ab, in allen großen Religionen einen gemeinsamen ethischen Kern zu finden. Vom 28. August bis 4. September 1993 trafen sich in Chicago beim Weltparlament der Religionen 6.500 Menschen aus 125 Religionen und religiösen Traditionen. In der „Erklärung zum Weltethos“ einigten sie sich auf die Prinzipien „Menschlichkeit“ und „Gegenseitigkeit“. Gegenseitigkeit meint die Goldene Regel: Behandle andere so, wie du behandelt werden willst. Dazu kamen vier Weisungen, die zum Beispiel zu Gewaltlosigkeit, Solidarität, Wahrhaftigkeit und Toleranz sowie zur Gleichberechtigung von Mann und Frau verpflichten.

Eine Grenze heißt nicht, das Gespräch abzubrechen, sobald man sich uneinig ist. Beim Wahrheitskonflikt dürfen beide Seiten verschieden denken. Die Grenze schützt Menschen, nicht die eigene Meinung.